हम सब को मकर संक्रान्ति, लोहिड़ी और पोंगल की शुभ कामनाएँ| आज सूर्य उत्तरायण हो रहे हैं| बहुत ही श्रेष्ठ दिन है| हम सब इस दिन का सदुपयोग करें|

 शिवसंकल्पमस्तु -------

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हम सब को मकर संक्रान्ति, लोहिड़ी और पोंगल की शुभ कामनाएँ|

आज सूर्य उत्तरायण हो रहे हैं| बहुत ही श्रेष्ठ दिन है| हम सब इस दिन का सदुपयोग करें|

हम अपने विचारों के विचारक स्वयं हैं और इस तरह जीवन की हर परिस्थिति और स्वयं के निर्माता भी स्वयं ही हैं| हमारा चाहा-अनचाहा, जाना-अनजाना हर विचार क्रियारूप और सृष्टिकर्ता है जो हमारे जीवन और चरित्र में परिलक्षित होता है| जीवन में कोई भी संयोग या होनी-अनहोनी नहीं होती| ये सब हमारे ही कभी ना कभी, कहीं ना कहीं किये हुए विचारों की ही प्रतिध्वनी या प्रतिबिंब हैं| हमारे विचार और संकल्प ही हमारी सृष्टि हैं|

आज के दिन प्रभु से प्रार्थना है कि हमारा हर संकल्प शिव-संकल्प हो, और हर विचार सर्वश्रेष्ठ हो|

हे प्रभु, हे जगदीश, मैं निराश्रय हूँ, मेरी रक्षा करो|

हे मुरारी, हे गोविन्द, हे गोपाल, हे पापतापहारी, हे मुकुंद, हे माधव, हे नारायण, हे कृष्ण, हे विष्णु, हे शिव, हे राम, मैं आपकी शरणागत हूँ| आप ही मेरे परम आश्रय हैं| मेरा और कोई नहीं है| मेरी सदा निरंतर रक्षा करो| आपकी जय हो|

१४ जनवरी २०१४

आत्महत्याओं को रोका जा सकता है, अवसादग्रस्त व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहारे की आवश्यकता है ---

 आत्महत्याओं को रोका जा सकता है, अवसादग्रस्त व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहारे की आवश्यकता है ---

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अवसादग्रस्तता (Mental Depression) से आत्महत्या की प्रवृत्ति बहुत अधिक चिंता की बात है| ऐसा लगता है कि आजकल बहुत लोग आत्महत्या कर रहे हैं| महामारी से मरे हुये लोगों के समाचार तो मिल जाते हैं, पर लगभग उतने ही लोग अवसादग्रस्त होकर आत्महत्या कर लेते हैं, उनका कोई समाचार नहीं आता| यह एक बहुत ही खतरनाक स्थिति है| आत्महत्या का प्रयास करने के मुख्य कारण हैं -- (१) पति-पत्नी के मध्य में मनमुटाव, (२) सास-बहू के मध्य का मनमुटाव, और (३) आर्थिक तंगी |

आर्थिक तंगी और सूदखोरों से परेशान होकर भी बहुत लोग परिवार सहित आत्महत्या कर लेते हैं| आत्महत्या से पहिले व्यक्ति अवसादग्रस्त होता है| उस समय उसे बड़े मनोवैज्ञानिक सहारे की आवश्यकता होती है| यदि उसकी बात को बड़े ध्यान से सुना जाये और थोड़ी सहानुभूति दिखाई जाये तो वह अवसाद से बाहर आ सकता है|

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आजकल विवाह की संस्था विफल होती जा रही है| समाज भी बच्चों में कोई अच्छे संस्कार नहीं देता| सिर्फ अधिक से अधिक रूपये कमाने की ही सीख दी जाती है| पति को कमाने वाली पत्नी चाहिए, और पत्नि को कमाने वाला पति| जहाँ वे एक-दूसरे की अपेक्षाओं को पूरा नहीं करते, वहीं कलह शुरू हो जाती है| हरेक जिले के पारिवारिक न्यायालयों में देख लीजिए, मुकदमों की भीड़ लगी हुई है| पति-पत्नि के पारिवारिक झगड़ों में लाभ सिर्फ उनके वकीलों को ही होता है, और किसी को नहीं| समाज में महिलाओं को अच्छे संस्कार दिये बिना महिला-सशक्तिकरण के नाम पर बहुत अधिक अधिकार दे दिये गए हैं| जरा-जरा सी बात पर वे अपने पतियों व ससुराल वालों का जीवन नर्क बना देती हैं| इसलिए परिवार टूट रहे हैं, और विवाह की संस्था विफल हो रही है|

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अवसादग्रस्त व्यक्ति की हम क्या सहायता कर सकते हैं ---

शांत रहें, उसकी बात सुनें, और उसकी भावनाओं को समझें| उसे कोई उसकी बात सुनने वाला चाहिए, जिस पर वह विश्वास कर सके, और जो उसका ध्यान रख सके| कभी उसको अकेले में मत रहने दें, उस पर कोई भाषणबाजी न करें और ऐसे प्रश्न न पूछें जो उसको अप्रिय लगते हों| उसे किसी बहुत अच्छे मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक के पास ले जाकर उसका उपचार करवाएँ| उसमें किसी भी तरह की हीन-भावना न आने दें|

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कृपा शंकर

१४ जनवरी २०२१

हम स्वतन्त्र कैसे हों ?

हम स्वतन्त्र कैसे हों ?

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इस प्रश्न पर विचार करने से पूर्व यह जानना आवश्यक है कि परतंत्रता क्या है। हम दुःख-सुख, सर्दी-गर्मी, भूख-प्यास, अज्ञान, भय, कामनाओं, वासनाओं और अन्य अनेक तरह की सीमितताओं से बंधे हैं। ये सारी सीमितताएँ परतंत्रताएँ ही हैं। वास्तविक स्वतन्त्रता -- आत्म-साक्षात्कार यानि भगवत्-प्राप्ति, यानि परमात्मा के साथ एक होने में है। यही हमारे जीवन का वास्तविक उद्देश्य है।

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अपनी चेतना में हम ईश्वर के साथ एक हों। ईश्वर के जो गुण -- जैसे सर्वव्यापकता, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमता आदि हैं, वे हमारे भी गुण हों। इस के लिए भक्ति सहित निरंतर ब्रह्म-चिंतन करें। इस भौतिक शरीर की चेतना सबसे बड़ा बंधन है। हमारे में इतनी शक्ति हो कि हम अपनी इच्छा से इस भौतिक देह के अणुओं को भी ऊर्जा में परिवर्तित कर सकें। जब मनुष्य का शरीर छूटता है तब जिनके साथ हम जुड़े हुए हैं, उन घर-परिवार के लोगों को हमारे कारण बहुत अधिक कष्ट उठाना पड़ता है। उन को भी उस कष्ट से मुक्ति मिले। कम से कम हम इतना तो कर ही सकते हैं कि जीवित रहते हुये ही अपना पिंडदान और श्राद्ध स्वयं कर दें। हमारे कारण किसी को किसी भी प्रकार का कष्ट न हो।

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अपनी चेतना में नित्य मुक्त होने का अभ्यास करते रहें। हम नित्य मुक्त हैं। इन सारे बंधनों में हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से ही बंधे, और अपनी स्वतंत्र इच्छा से ही मुक्त होंगे। मुझे तो आप सब में परमात्मा का ही आभास होता है, इसीलिए सबसे संपर्क रखता हूँ। मेरे लिए एकमात्र महत्व परमात्मा का है। अन्य सब महत्वहीन है। सभी को मंगलमय शुभ कामनाएं।

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

१४ जनवरी २०२४

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इस प्रश्न पर विचार करने से पूर्व यह जानना आवश्यक है कि परतंत्रता क्या है। हम दुःख-सुख, सर्दी-गर्मी, भूख-प्यास, अज्ञान, भय, कामनाओं, वासनाओं और अन्य अनेक तरह की सीमितताओं से बंधे हैं। ये सारी सीमितताएँ परतंत्रताएँ ही हैं। वास्तविक स्वतन्त्रता -- आत्म-साक्षात्कार यानि भगवत्-प्राप्ति, यानि परमात्मा के साथ एक होने में है। यही हमारे जीवन का वास्तविक उद्देश्य है।

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अपनी चेतना में हम ईश्वर के साथ एक हों। ईश्वर के जो गुण -- जैसे सर्वव्यापकता, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमता आदि हैं, वे हमारे भी गुण हों। इस के लिए भक्ति सहित निरंतर ब्रह्म-चिंतन करें। इस भौतिक शरीर की चेतना सबसे बड़ा बंधन है। हमारे में इतनी शक्ति हो कि हम अपनी इच्छा से इस भौतिक देह के अणुओं को भी ऊर्जा में परिवर्तित कर सकें। जब मनुष्य का शरीर छूटता है तब जिनके साथ हम जुड़े हुए हैं, उन घर-परिवार के लोगों को हमारे कारण बहुत अधिक कष्ट उठाना पड़ता है। उन को भी उस कष्ट से मुक्ति मिले। कम से कम हम इतना तो कर ही सकते हैं कि जीवित रहते हुये ही अपना पिंडदान और श्राद्ध स्वयं कर दें। हमारे कारण किसी को किसी भी प्रकार का कष्ट न हो।

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अपनी चेतना में नित्य मुक्त होने का अभ्यास करते रहें। हम नित्य मुक्त हैं। इन सारे बंधनों में हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से ही बंधे, और अपनी स्वतंत्र इच्छा से ही मुक्त होंगे। मुझे तो आप सब में परमात्मा का ही आभास होता है, इसीलिए सबसे संपर्क रखता हूँ। मेरे लिए एकमात्र महत्व परमात्मा का है। अन्य सब महत्वहीन है। सभी को मंगलमय शुभ कामनाएं।

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

१४ जनवरी २०२४

वे मरे नहीं, वे अमर हुए। वे हारे नहीं, वे वीरगति को प्राप्त हुए ---

 वे मरे नहीं, वे अमर हुए। वे हारे नहीं, वे वीरगति को प्राप्त हुए। उन्होंने भारत की अस्मिता (सनातन धर्म और संस्कृति) की रक्षा के लिए युद्ध किया था। भारत की भूमि पर महाभारत के पश्चात लड़ा गया यह सबसे बड़ा धर्मयुद्ध था। उनके साथ विश्वासघात हुआ। जिनके प्राणों की उन्होंने रक्षा कर शरण दी, उन्हीं कृतघ्नों ने विश्वासघात किया।

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२६३ वर्ष पूर्व १४ जनवरी १७६१ को हुए पानीपत के तीसरे युद्ध में हुतात्मा एक लाख तीस हजार से भी अधिक अमर हिन्दू मराठा योद्धाओं को श्रद्धांजलि और नमन ---

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सदाशिव राव भाऊ एक महान वीर हिन्दू योद्धा था, जिसके नेतृत्व में यह युद्ध लड़ा गया था। उसकी सेना धर्मरक्षा हेतु, दुर्दांत लुटेरे अहमदशाह अब्दाली से लड़ने के लिए हजारों मील दूर महाराष्ट्र से पैदल चल कर आई थी, जिसके साथ में भारी तोपखाना भी था। उस के सैनिकों ने उस दिन भूखे, प्यासे, सर्दी में ठिठुरते हुए युद्ध किया था, क्योंकि उन्हें पर्याप्त समय ही नहीं मिला था। फिर भी वे वीरता से लड़े और अमर हुए। महाराष्ट्र का शायद ही कोई ऐसा घर होगा जिसका कोई न कोई सदस्य वीरगति को प्राप्त नहीं हुआ था।

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भारत के शत्रु वामपंथी इतिहासकारों ने भारत का गलत इतिहास लिखा है। इस युद्ध के बाद अहमदशाह अब्दाली भाग गया था और उसका फिर कभी साहस ही नहीं हुआ, भारत की ओर आँख उठाकर देखने का। अहमदशाह अब्दाली ने पंजाब में भयंकर नर-संहार और विनाश किया, फिर मथुरा के और आसपास के सारे हिन्दू मंदिर तोड़कर ध्वस्त कर दिये थे। उसने चालीस हज़ार से अधिक तीर्थयात्रियों व धर्मनिष्ठ नागरिकों का सामूहिक नरसंहार कर उनके नरमुंडों से मथुरा के पास एक मीनार खड़ी कर दी थी। उसी की सजा उसे देने के लिए सदाशिवराव भाऊ महाराष्ट्र से आया था। उस युद्ध के पश्चात पश्चिम में खैबर घाटी से होकर फिर किसी आक्रमणकारी का भारत में आने का साहस नहीं हुआ।

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इस तरह के और भी अनेक युद्ध लड़े गए, जिन्हें छिपाया गया है। वीर-प्रसूता भारत माता की जय। इस लेख को लिखने का उद्देश्य --- किसी पूर्वजन्म की स्मृति को व्यक्त करना है। कई बार वह पूरा युद्ध मुझे याद आ जाता है, जैसे वह मेरे आँखों के सामने ही लड़ा गया था।

कृपा शंकर

१४ जनवरी २०२४

अंतिम बात :---

आध्यात्म और प्रभु-प्रेम पर लिखते लिखते अनेक वर्ष हो गए हैं, अब अंतिम बात कहना चाहता हूँ। इसके बाद जो भी लिखूंगा वह पुरानी बातों की पुनरावृति ही होगी,उसमें कोई नयापन नहीं होगा।

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अंतिम बात यह है कि जब तक पूर्ण सत्यनिष्ठा से हमारा समर्पण पूर्ण नहीं होता, तब तक हमें भगवत्-प्राप्ति किसी भी परिस्थिति में नहीं हो सकती। हमें तब तक न तो किसी का आशीर्वाद, न किसी की मेहरवानी, न कोई पूजा-पाठ या जप-तप -- भगवान की प्राप्ति करा सकता है, जब तक पूर्ण सत्य-निष्ठा से हम पूरी तरह से भगवान के प्रति समर्पित नहीं होते।

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श्रीमद्भगवद्गीता के चरम श्लोक में भगवान कहते हैं --

"सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥१८:६६॥"

अर्थात् -- सब धर्मों का परित्याग करके तुम एक मेरी ही शरण में आओ, मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो॥

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अभिप्राय यह है कि एक परमात्मा के अतिरिक्त कुछ अन्य है ही नहीं। हमें अपनी पृथकता के बोध को भूलकर केवल परमात्मा में समर्पित होना पड़ेगा, तभी हम समस्त धर्माधर्मबन्धनरूप कर्मफलों से मुक्त हो सकते हैं।

इस भाव की प्राप्ति और कर्ताभाव से मुक्ति हमें केवल संकल्प और इच्छामात्र से नहीं हो सकती, इसके लिए भी तप और साधना करनी पड़ेगी। एक बार समर्पण का भाव आ जाये तो भगवान स्वयं हमारा मार्गदर्शन करते हैं। फिर कर्ता भी वे ही बन जाते हैं।

हमें भगवान की प्राप्ति इसलिए नहीं होती क्योंकि हमारे में सत्यनिष्ठा का अभाव है, अन्य कोई कारण नहीं है। सत्यनिष्ठा होगी तभी भक्ति यानि परमप्रेम जागृत होगा। भगवान सत्यनारायण हैं। आपने मेरी बात को बहुत ध्यान से पढ़ा है इसके लिए मैं आपका आभारी हूँ। हमें सब तरह की कामनाओं से मुक्त होकर भगवान में स्थित होना होगा।

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

१३ जनवरी २०२४

भगवान श्रीकृष्ण ने हमारे ऊपर बहुत बड़ा उपकार किया है

 जहां तक मैं समझता हूँ -- विशुद्ध वेदान्त दर्शन केवल मुमुक्षु साधु-संतों व विरक्तों के लिये ही है; शासक-वर्ग, क्षत्रियों, व अन्यों के लिए तो कदापि नहीं। सतयुग में राजा जनक इसके अपवाद थे।

भगवान श्रीकृष्ण ने हमारे ऊपर बहुत बड़ा उपकार किया है वेदान्त (ज्ञानयोग) के साथ साथ कर्मयोग व भक्तियोग को जोड़ कर। इसी से भारत की रक्षा हुई है। गीता का ज्ञानयोग ही वेदान्त है, लेकिन ज्ञानयोग का उपदेश देने से पहिले भगवान श्रीकृष्ण ने कर्मयोग व भक्तियोग की शिक्षा दी है। कर्म, भक्ति और ज्ञान -- इन तीनों के समन्वय से ही जीवन में पूर्ण विकास होता है।

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भगवान श्रीकृष्ण ने सिखाया कि युद्ध भूमि में शत्रु का संहार करो, लेकिन निःस्पृह निष्काम व निमित्त मात्र होकर बिना किसी घृणा, भय व क्रोध से, कर्तव्य मानकर। वे तो यहाँ तक कहते हैं कि ईश्वर की चेतना में यदि हम सम्पूर्ण सृष्टि का भी विनाश कर देते हैं, तो कोई पाप नहीं लगता।

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केवल बातों से कोई लाभ नहीं है। यह ऊँचे से ऊँचा ब्रह्मज्ञान और ब्रह्मविद्या है। इसकी चर्चा से कोई लाभ नहीं है। इसका अभ्यास करो। पूरा जीवन इसके प्रति समर्पित कर दो। भगवान कहते हैं --

"यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः।

यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते॥६:२२॥"

"यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति॥६:३०॥"

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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

८ जनवरी २०२५

परमात्मा के ध्यान में मैं उनकी सारी सृष्टि के साथ एक हूँ ---

 फेसबुक व व्हाट्सएप्प पर तो मेरी पहुँच बहुत कम लोगों तक है। लेकिन परमात्मा के ध्यान में मैं उनकी सारी सृष्टि के साथ एक हूँ। मेरी कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है। मैं आप सब से पृथक नहीं, निरंतर आप सब के साथ एक हूँ। हम सब का जीवन राममय हो।

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यह पृथ्वी हमें पाकर सनाथ है। जहाँ भी हम हैं, वहीं भगवान हैं। देवता हमें देखकर तृप्त व आनंदित होते हैं। हम भगवान के साथ एक हैं। जहाँ देखो वहीं हमारे ठाकुर जी बिराजमान हैं। कोई अन्य है ही नहीं, मैं भी नहीं। जय हो!

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आध्यात्मिक रूप से यह सृष्टि प्रकाश और अन्धकार का खेल है, वैसे ही जैसे सिनेमा के पर्दे पर जो दृश्य दिखाई देते हैं वे प्रकाश और अन्धकार के खेल हैं। अपना सर्वश्रेष्ठ योगदान हम उस प्रकाश में वृद्धि द्वारा ही कर सकते हैं। भगवान के प्रकाश में वृद्धि अपनी आध्यात्मिक उपासना और समर्पण द्वारा करें।

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

९ जनवरी २०२५

भगवान की प्राप्ति से अधिक सरल अन्य कुछ भी नहीं है, भगवान कहीं दूर नहीं, हमारे हृदय में ही बैठे हुए हैं ---

 'भगवान की उपासना' सतत् निरंतर चलते रहना है। कहीं भी रुक गए तो पतन अवश्यंभावी है। हमें निमित्त बनाकर हमारे माध्यम से भगवान स्वयं को व्यक्त कर रहे हैं। हम उनकी दिव्य तेजस्विता, आलोक, प्रेम और पूर्णता ही नहीं, उनसे अपरिछिन्न प्रत्यगात्मा परमशिव हैं।

भगवान की प्राप्ति से अधिक सरल अन्य कुछ भी नहीं है| भगवान कहीं दूर नहीं, हमारे हृदय में ही बैठे हुए हैं।

"ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति| भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया||"

यह जीवन अपनी समग्रता में परमब्रह्म परमात्मा को समर्पित है। समर्पण में पूर्णता के अतिरिक्त अन्य कोई विचार मेरे समक्ष नहीं है। मेरी चेतना में वासुदेव भगवान श्रीकृष्ण कभी शांभवी मुद्रा में, तो कभी त्रिभंग मुद्रा में अपनी स्वयं की अनंतता/पूर्णता का ध्यान कर रहे हैं। वे ही परमशिव हैं।

"ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।"

"ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै। तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै॥ ॐ शांति, शांति, शांतिः॥"

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वे किसे मिलते हैं?---

"निर्मल मन जन सो मोहि पावा | मोहि कपट छल छिद्र न भावा ||"

उन्हें पाने के लिए अपने अन्तःकरण का स्वभाव स्वच्छ और शुद्ध करना होगा| फिर वे तो मिले हुए ही हैं| हमारे और भगवान के मध्य में कोई दूरी नहीं है| जहाँ कपट और छल हैं, वे वहाँ नहीं आ सकते| छल-कपट से मुक्त होते ही भगवान तो मिले हुए ही हैं|

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

१० जनवरी २०२२

शब्दों में रस आना समाप्त हो गया है ---

 शब्दों में रस आना समाप्त हो गया है, भारत विजयी होगा, सत्य सनातन धर्म विजयी होगा। शब्द उन सीढ़ियों की तरह हैं जिनका उपयोग कर के हम छत पर चढ़ते हैं। एक बार छत पर पहुँचते ही सीढ़ियों की ओर देखने का मन नहीं करता। वैसे ही अब शब्दों में कोई रुचि नहीं रही है। बिना शब्दों के प्रयोग किये ही जब सच्चिदानंद की अनुभूति होने लगती है, तब उन्हें व्यक्त करने वाले शब्द किसी काम के नहीं रहते हैं। जो भी अवशिष्ट जिज्ञासा है, उसका समाधान साक्षात भगवान श्रीकृष्ण से करेंगे।

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आध्यात्म में महत्व स्वयं के "वह" बनने का है, कुछ पाने का नहीं। यहाँ तो समर्पित होकर स्वयं को खोना पड़ता है। जो पथिक कुछ पाना चाहते हैं, उनसे वह सब कुछ छीन लिया जाता है, जो कुछ भी उनके पास है। भगवान स्वयं ही पृथकता के भेद का स्वांग रचकर अपनी लीला में स्वयं को ढूँढ़ रहे हैं। यह भेद उनकी लीला है, कोई वास्तविकता नहीं। हमें तो समर्पित होकर उनके साथ एक होना है, कुछ पाना नहीं है।

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हम सब की आध्यात्मिक उपासना द्वारा सनातन धर्म विश्वव्यापी बनेगा, और अखंड भारत का निर्माण होगा। आसुरी शक्तियाँ -- सनातन धर्म और भारत को नष्ट करने का प्रयास सैंकड़ों वर्षों से कर रही हैं। लेकिन भारत की आध्यात्मिक शक्ति के कारण वे सफल नहीं हो पाई हैं। विजातीय अब्राहमिक व मार्क्सवाद जैसी अधर्मी विचारधारायें अभी भी भारत की अस्मिता पर मर्मांतक प्रहार कर रही हैं, लेकिन वे सफल नहीं होंगी। भारत विजयी होगा, सत्य सनातन धर्म विजयी होगा। ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२५

हम कभी अकेले साधना नहीं करते, गुरु महाराज और स्वयं भगवान भी सूक्ष्म रूप में हमारे साथ-साथ ही साधना करते हैं ---

आत्म-साक्षात्कार के लिये हमें सिर्फ २५% ही साधना करनी पड़ती है। २५% हमें सद्गुरु के आशीर्वाद से, और ५०% हमें परमात्मा की कृपा से प्राप्त हो जाता है। हमारा जो २५% भाग है उसका शत-प्रतिशत तो हमें पूर्ण सत्य-निष्ठा से करना ही पड़ेगा। उसमें कोई छूट नहीं है।

ध्यान-साधना में गुरु महाराज की उपस्थिती का आभास सभी साधकों को होता है। एक समय ऐसा भी आता है जब भगवान स्वयं ही साकार रूप में हमें निमित्त बनाकर अपनी साधना स्वयं करने लगते हैं। हर साधक को वासुदेव भगवान श्रीकृष्ण की उपस्थिती का आभास अवश्य होता है। कभी वे शांभवी मुद्रा में होते हैं तो कभी त्रिभंग मुद्रा में। लेकिन सारी साधना वे स्वयं करते हैं। हमारा कुछ भी होने का भ्रम मिथ्या है।

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हिमालय से भी बड़े बड़े मेरे बुरे कर्म और मेरी भूलें हैं, लेकिन उनके कृपा-सिंधु में वे छोटे-मोटे कंकर-पत्थर से अधिक नहीं हैं। हम कभी भी अकेले नहीं हैं। भगवान सदा हमारे साथ हैं। वास्तव में हमारा कोई अस्तित्व नहीं है। सारा अस्तित्व भगवान का है, हमारा कुछ होने का भ्रम मिथ्या है।

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ब्रह्मानंदं परम सुखदं केवलं ज्ञानमूर्तिं| द्वन्द्वातीतं गगनसदृशं तत्वमस्यादिलक्ष्यम्||

एकं नित्यं विमलंचलं सर्वधीसाक्षीभूतम्| भावातीतं त्रिगुणरहितं सदगुरुं तं नमामि||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्‍क: प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।

नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।

अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वंसर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२५

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पुनश्च: --

वायु = अनाहतचक्र, यम = मूलाधारचक्र, अग्नि = मणिपुरचक्र, वरुण = स्वाधिष्ठानचक्र, शशांक = विशुद्धिचक्र, प्रजापति = आज्ञाचक्र, प्रपिता = सहस्त्रारचक्र ॥ कुंडलिनी महाशक्ति मूलाधार से जागृत होकर स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्धि व आज्ञा से होती हुई सहस्त्रार में परमशिव को नमन कर बापस लौट आती है। वहीं भगवान विष्णु और भगवती श्री के पद्मपाद हैं। इन का रहस्य गुरुकृपा से ही समझ में आता है।

लगता है यह सारा संसार मानसिक रोगियों से भरा पड़ा है ---

 लगता है यह सारा संसार मानसिक रोगियों से भरा पड़ा है। जो मानसिक रोगी नहीं होता उसे मानसिक रोगी बना दिया जाता है। हम सब असहाय हैं, कुछ नहीं कर सकते।

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भारत में ही नहीं पूरे विश्व में सबसे बड़ी मानसिक बीमारियाँ हैं --- "हिंसक ईर्ष्या, द्वेष, आसुरी मतांधता, अहंकार, लोभ, कामुकता, दूसरों को पीड़ा देना, नीचा दिखाना, अपमानित करना और क्रोध आदि"। इस संसार की जिन्होंने भी रचना की है वे स्वयं ही इसके लिए जिम्मेदार हैं। मीठी मीठी मन को बहलाने वाली बातें तो बहुत हैं, लेकिन उनसे कोई लाभ नहीं है। चारों ओर बुराइयाँ और पागलपन भरा पड़ा है।

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हे भगवती, हम आपकी शरण में हैं। हमारी रक्षा करो।

भगवती महाकाली की आराधना हमारे अंतर के दुर्गुणों का नाश करती है। भगवती महालक्ष्मी सारे सद्गुण प्रदान करती हैं, और भगवती महासरस्वती हमें आत्मज्ञान प्रदान करती हैं। अन्य भी दैवीय शक्तियाँ हैं, जिनके पृथक पृथक कार्य हैं। अंततः सारी साधनाओं का समापन परमशिव में होता है। परमशिव एक अपरिभाष्य और अवर्णनीय अनुभूति है, जो प्रायः सभी उच्चतम स्तर के साधकों को होती है। उनकी उपासना से सभी उपासनाएँ हो जाती हैं। उनके ध्यान से सभी का ध्यान हो जाता है। वे ही पुरुषोत्तम हैं, और वे ही परमब्रह्म परमात्मा हैं।

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आज पौष माह का अंतिम शनिवार है, इसलिए एक उत्सव का सा माहौल है। प्रायः सभी मंदिरों में और घरों में पौष-बड़ा का कार्यक्रम हो रहा है। खूब भजन-कीर्तन होते हैं और बड़े का प्रसाद बनाकर ठाकुर जी को लगा कर बांटा जाता है। आजकल तो चीलें लुप्त ही हो गई हैं, पहले हम घर की छत पर खड़े होकर चीलों को आवाज देते और बड़े को आकाश की ओर उछाल देते। हवा की हवा में ही चीलें उन उछाले हुए बड़ों को अपने पंजों में दबोच लेती थीं। आकाश में जिधर भी देखो उधर चीलें ही चीलें, हजारों चीलें दिखाई देती थीं। आजकल एक भी चील और कौए दिखाई नहीं देते। कुत्तों को भी बड़े खिलाये जाते हैं।

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आज ११ जनवरी २०२५ को अयोध्या में बने राम मंदिर के उदघाटन की भी पहली वर्षगांठ है, अतः उत्सव दुगुना हो गया है। सभी को राम राम !! जय सियाराम !!

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२५

भारत में बढ़ रही शराब के नशे की प्रवृति बड़ी दुखद है .....

समाज के हर वर्ग में, क्या अमीर और क्या गरीब,यहाँ तक कि महिलाओं में भी पनप रही शराब पीने की प्रवृति बड़ी दुखद है| यह भ्रष्टाचार से भी अधिक भयावह है| यह भारत को खोखला कर रही है|

भारत में अंग्रेजों के आने से पूर्व मद्यपान बहुत कम लोग करते थे| अंग्रेजों ने इसे लोकप्रिय बनाया|

अंग्रेजों के आने से पूर्व नशा करने वाले भांग खाते थे और गांजा पीते थे जो बहुत कम हानि करता था| अमेरिका में तो एक समय भांग बहुत लोकप्रिय थी और वहां की सरकार इसके उत्पादन को प्रोत्साहन देती थी| भाँग गांजे के पौधे जंगली पौधे थे जिन पर लोग अपने पैसे बर्बाद नहीं करते थे, अपनी पत्नियों को नहीं पीटते थे, और किसी का कोई नुकसान नहीं करते थे| पर सरकार को इसमें कोई टेक्स नहीं मिलता था इसलिए सरकारों ने इस पर प्रतिबन्ध लगा दिया| शराब की बिक्री से सरकार को 40% कर मिलता है इसलिए सरकारें शराब को प्रोत्साहन देती हैं|

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अब यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो रहा है कि भांग और गांजे से शराब के मुकाबले बहुत ही कम नुकसान होता है| भारत में साधू संत अति प्राचीन काल से भांग गांजे का सेवन करते आ रहे हैं| इसमें कोई बुराई नहीं है|

तम्बाकू खाकर अनेक लोग मरे हैं पर गांजा पीकर पूरे विश्व के इतिहास में आज तक एक भी व्यक्ति नहीं मरा है| सिमित मात्रा में नियमित भांग खाने वालों ने बहुत लम्बी उम्र पाई है|

अब अमेरिका में भांग गांजे पर से प्रतिबन्ध हटाने की माँग उठ रही है| वहाँ जब इस पर से प्रतिबन्ध हट जाएगा तो भारत में भी हट जाएगा क्योंकि हम हर बात में पश्चिम की नकल करते हैं, और पश्चिम की नक़ल कर के ही शराबखोरी को प्रोत्साहन दे रहे हैं|

प्राचीन भारत के राजा बड़े गर्व से कहते थे कि मेरे राज्य में कोई चोर नहीं है और कोई शराब नहीं पीता|

भारत में एक दिन ऐसा अवश्य आयेगा जब कोई चोर नहीं होगा व कोई दुराचारी और शराबी नहीं होगा|

जय श्री राम | ॐ ॐ ॐ ||

११ जनवरी २०१६

अपनी कमियों व कर्मों के लिए हम स्वयं जिम्मेदार हैं, भगवान नहीं ---

 अपनी कमियों व कर्मों के लिए हम स्वयं जिम्मेदार हैं, भगवान नहीं ---

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भगवान की कोई इच्छा या अनिच्छा नहीं होती, उनकी कृपा सब पर बराबर है। हम अपनी असफलता/असमर्थता/असहायता के लिए भगवान को दोष देते हैं, यह गलत है। यह झूठ है कि -- वही होता है जैसी भगवान की इच्छा होती है। यहाँ भगवान की कोई इच्छा या अनिच्छा नहीं है, यह सृष्टि अपने नियमों के अनुसार चल रही ही। प्रकृति अपने नियमों से कोई समझौता नहीं करती। उन नियमों को न समझना हमारा अज्ञान है। जिसे हम नहीं समझते, उसे अपना भाग्य कह देते हैं। उस दुर्भाग्य या सौभाग्य के लिए हम स्वयं जिम्मेदार हैं, भगवान नहीं।

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गुरुकृपा से मैंने कर्मफलों व पुनर्जन्म को बहुत अच्छी तरह से समझा है, और बहुत कुछ अनुभूत किया है जो अनिर्वचनीय है। मेरी भी अपनी सीमाएँ हैं, विवशता है। अपनी अनुभूतियों को शब्द देने की सामर्थ्य मुझमें नहीं है। इसमें दोष किसी अन्य का या भगवान का नहीं है; मेरे अपने ही कर्मों का ही है, जिन का फल मैं भुगत रहा हूँ। अपने कई अनुभवों को मैं व्यक्त करना चाहता हूँ, लेकिन अपनी स्वयं कि कमजोरियों के कारण नहीं कर सकता। भगवान ने तो अपनी परमकृपा कर के अपने कई रहस्य मुझ पर अनावृत किए हैं -- जिनकी मुझमें पात्रता थी भी या नहीं, मुझे नहीं पता।

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सब बंधनों को तोड़ने का एकमात्र उपाय है - भगवान की भक्ति (परमप्रेम) और समर्पण; जैसा भगवान ने गीता में बताया है ---

"सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥१८:६६॥"

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इस से अधिक कुछ लिखने की आंतरिक अनुमति मुझे नहीं है। आप सब में परमात्मा को नमन !! ॐ तत्सत् !! हरिः ॐ !!

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२२ (23:32hrs.)

(संशोधित व पुनःप्रस्तुत) ग्रेट-निकोबार द्वीप व इंदिरा पॉइंट की कुछ स्मृतियाँ ---

 (संशोधित व पुनःप्रस्तुत) ग्रेट-निकोबार द्वीप व इंदिरा पॉइंट की कुछ स्मृतियाँ ---

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लगभग छह वर्ष पहिले लिखे एक बहुत पुराने यात्रा-वृतांत को संशोधित कर के यह लेख लिख रहा हूँ। २२-२३ वर्ष पूर्व भारत के सबसे दक्षिणी भाग में स्थित ग्रेट-निकोबार द्वीप की यात्रा का अवसर सन २००१ में मुझे दो बार मिला था। उसकी बड़ी मधुर स्मृति है। ग्रेट निकोबार द्वीप के समुद्र तट विश्व के सबसे शानदार और सबसे सुरक्षित समुद्र तटों में से हैं। सन २००४ में आई सुनामी में वहाँ बहुत लोग मरे, व सब कुछ नष्ट हो गया था। लेकिन शीघ्र ही सब कुछ पुनश्च: सुव्यवस्थित हो गया। वहाँ पर्यटकों के निवास के लिए आधारभूत सुविधाएं नहीं हैं, इसलिए पर्यटन व्यवसाय आरंभ नहीं हुआ है। विदेशी पर्यटकों को यहाँ आने की बिल्कुल भी अनुमति नहीं है। लगता है वहाँ तमिलनाडु से आकर बसे हुए लोग अधिक हैं। पंजाबी, बिहारी, तेलुगु और मलयाली भी हैं। हिन्दी वहाँ की सामान्य भाषा है, जो सभी को आती है। अधिकांश जनसंख्या हिंदुओं की है अतः कई हिन्दू मंदिर हैं, जिनमें मुझे पुजारी तमिल भाषी ही मिले, लेकिन उनको हिन्दी का अच्छा ज्ञान था। एक बहुत बड़ा रोमन केथोलिक चर्च भी था। निकोबारी लोग जरा हट कर रहते हैं। उनके मकान दूसरी तरह के होते हैं।

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वहाँ के अति सुंदर वीरान समुद्र तटों पर और जंगलों में मैं अकेला ही नित्य प्रातः कई दिनों तक निर्भय होकर घूमने जाता था, क्योंकि कोई हिंसक जीव वहाँ नहीं होते। कोई चोर व डकैत भी नहीं होते। एक बार मुझे लगा कि वहाँ कोई जंगली सूअर है तो दूसरे दिन आत्मरक्षा के लिए एक बल्लम हाथ में लेकर गया जिससे आत्मरक्षा का पूरा मुझे पूरा अभ्यास था। लेकिन उसकी आवश्यकता कभी नहीं पड़ी। फिर वहाँ के स्थानीय लोगों ने बताया कि डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। वहाँ कोई जंगली सूअर नहीं होते। दूर से किसी जंगली हिरण को मैंने सूअर समझ लिया होगा।

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वहाँ के इतिहास के अनुसार दक्षिण भारत के हिन्दू चोल साम्राज्य के राजा राजेन्द्र चोल का साम्राज्य पूरे इंडोनेशिया, लाओस, थाईलेंड और विएतनाम तक था। वे एक बार केरल से दस सहस्त्र सैनिकों के साथ इस द्वीप पर पधारे थे, और यहाँ एक सहस्त्र रुद्राक्ष के पेड़ लगवाये। रुद्राक्ष के पेड़ की आयु दो हजार वर्ष होती है। उनके समय के लगाए हुए पाँच सौ से अधिक रुद्राक्ष के वृक्ष अभी भी जीवित हैं। रुद्राक्ष की मालाएं वहाँ खूब मिलती हैं। इंडोनेशिया का सुमात्रा द्वीप अधिक दूर नहीं है। वहाँ भी खूब रुद्राक्ष के वृक्ष होते हैं।

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भारत के सबसे दक्षिणी भाग का नाम "इंदिरा पॉइंट" है। यह नाम स्वयं इंदिरा गाँधी ने दिया था। इस से पूर्व इस स्थान का नाम पिग्मेलियन पॉइंट था। यह बहुत सुन्दर एक छोटा सा गाँव है। नौसेना, वायुसेना, तटरक्षक व कुछ अन्य विभागों के सरकारी कर्मचारी यहाँ रहते थे। अब तो सुना है सेना का बहुत बड़ा प्रतिष्ठान वहाँ है। वहाँ के प्रकाश-स्तम्भ पर चढ़ कर बहुत सुन्दर दृश्य दिखाई देते हैं। मैं सन २००१ में वहाँ गया था। बाद में २००४ में आई सुनामी में यह प्रकाश स्तम्भ थोड़ा सा हटकर पानी से घिर गया था। इस सुनामी में यहाँ के २० परिवार, चार वैज्ञानिक और बहुत सारे सरकारी कर्मचारी मारे गए थे।

यहाँ के जंगलों में मैनें एक विशेष अति सुन्दर चिड़िया की तरह के पक्षी देखे जो भारत में अन्यत्र कहीं भी दिखाई नहीं दिये। ऐसे ही एक विशेष शक्ल के बन्दर देखे जो भारत में अन्यत्र कहीं भी नहीं दिखाई दिए। एक समुद्र तट यहाँ है जिस की रेत में अंडे देने के लिए समुद्री कछुए ऑस्ट्रेलिया तक से आते हैं।

यह स्थान अंडमान-निकोबार द्वीप समूह में ग्रेट निकोबार द्वीप पर निकोबार तहसील की लक्ष्मी नगर पंचायत में है।

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ग्रेट निकोबार द्वीप पर सबसे बड़ा स्थान "कैम्पवेल बे" है जो अच्छी बसावट वाला एक छोटा सा नगर है। सारी सुविधाएँ यहाँ उपलब्ध हैं। यहाँ तमिलनाडू से आकर बहुत लोग बसे हैं, जो सब हिंदी बोलते हैं। यहाँ के समुद्र तट बहुत ही सुन्दर हैं। वहाँ प्रातःकाल घूमने का बड़ा ही आनंद आता है। 'कैम्पवेल बे' नगर में आने के लिए पोर्ट ब्लेयर से पवनहंस हेलिकोप्टर सेवा थी। सप्ताह में एक दिन एक यात्री जलयान भी पोर्ट ब्लेयर से यहाँ आता था। व्यवसायिक रूप से ताड़ के पेड़ और जायफल/जावित्री के पौधे भी खूब बड़े स्तर पर लगाए हुए थे। यहाँ के शास्त्री नगर से इंदिरा पॉइंट की दूरी २१ किलोमीटर है जो सड़क से जुड़ा हुआ है। मार्ग में गलाथिया नाम की एक नदी भी आती है जिस पर पुल बना हुआ है। बिजली उत्पादन का भी एक हाइड्रो-इलेक्ट्रिक संयंत्र उस समय लगवाया जा रहा था।

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यहाँ से सिर्फ १६३ किलोमीटर दक्षिण में इंडोनेशिया में सुमात्रा का सबांग जिला है। मैं अंडमान-निकोबार के कई द्वीपों में गया हूँ जिनमें से कुछ तो अविस्मरणीय हैं। मलयेशिया, इन्डोनेशिया और सिंगापूर का भी भ्रमण किया है।

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२४

भगवान से कुछ मांगना भगवान का अपमान है ---

 भगवान से कुछ मांगना भगवान का अपमान है ---

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हम सर्वव्यापी भगवान को कुछ दे ही सकते हैं, उनसे कुछ ले नहीं सकते। भगवान स्वयं ही यह सब कुछ बन गए हैं। सब कुछ तो वे ही हैं। सारा सामान उन्हीं का है। हम भी उन्हीं के हैं, उनसे कुछ मांगना उनका अपमान है।

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भगवान को देने के लिए अन्तःकरण के रूप में हमारे पास चार ही चीजें हैं, वे भगवान को समर्पित कर दें, अन्य कुछ भी हमारे पास नहीं है। भगवान को हम अपना -- (१) मन, (२) बुद्धि, (३) चित्त, और (४) अहंकार, -- ये ही दे सकते हैं। बाकी हमारे पास अन्य कोई सामान नहीं है। उनको ये बापस लौटाने की प्रक्रिया ही आध्यात्मिक साधना है, यही हमारा स्वधर्म और भगवत्-प्राप्ति है।

श्रीमद्भगवद्गीता में भी भगवान श्रीकृष्ण का आदेश है कि मन को भगवान में लगा कर किसी अन्य विषय का चिंतन न करें --

"शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया।

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥६:२५॥"

"यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम्।

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्॥६:२६॥"

अर्थात् - शनै: शनै: धैर्ययुक्त बुद्धि के द्वारा (योगी) उपरामता (शांति) को प्राप्त होवे; मन को आत्मा में स्थित करके फिर अन्य कुछ भी चिन्तन न करे॥

यह चंचल और अस्थिर मन जिन कारणों से (विषयों में) विचरण करता है, उनसे संयमित करके उसे आत्मा के ही वश में लावे अर्थात् आत्मा में स्थिर करे॥

Little by little, by the help of his reason controlled by fortitude, let him attain peace; and, fixing his mind on the Self, let him not think of any other thing.

When the volatile and wavering mind would wander, let him restrain it and bring it again to its allegiance to the Self.

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ये सब बातें मैं फेसबुक नाम के मंच पर लिख रहा हूँ जिसका मालिक मार्क जुकरबर्ग नाम का एक अमेरिकन यहूदी है जो हनुमान जी का परम भक्त है, और ब्रह्मलीन नीमकरोरी बाबा का चेला है। इन्स्टाग्राम का मालिक भी वही है। सोशियल मीडिया के अन्य मालिक भी प्रायः अमेरिकन यहूदी हैं, जो किसी न किसी रूप में सनातन धर्म में आस्थावान हैं।

आप सभी को नमन !! ॐ तत्सत् !! ॐ नमो भगवते वासुदेवाय !! जय जय श्रीसीताराम !! श्रीमते रामचंद्राय नमः !! सर्वेश्वरश्रीरघुनाथोविजयतेतराम !!

कृपा शंकर

११ जनवरी २०२४

भगवान के अस्तित्व का यहाँ पता चलेगा .....

भगवान के अस्तित्व का यहाँ पता चलेगा .....

इंडोनेशिया. ज्वालामुखी माउंट ब्रोमो के मुहाने पर 700 साल पहले गणेशजी की स्थापना की गई थी। तब से विघ्नहर्ता गणेश यहां विराजे हैं।

इंडोनेशिया में 141 ज्वालामुखी हैं, जिनमें से 130 आज भी सक्रिय हैं। पूर्वी जावा का माउंट ब्रोमो उन्हीं में से एक है, जो हजारों वर्षों से धधक रहा है।

इंडोनेशिया से वहां की हिंदू धर्म परिषद के अध्यक्ष केतूत डोंडेर ने इस महान परंपरा के बारे में बताया...

ब्रोमो पहाड़ पर 2329 मीटर की ऊंचाई पर लावा पत्थरों से गणेशजी बने हैं। आसपास के 48 गांवों के 3 लाख हिंदुओं का विश्वास है कि गणेश उनके रक्षक हैं।

पहाड़ के सबसे पास के गांव केमोरो लवांग में हिंदू परिवार रहते हैं, जिन्हें टेंगरेस कहा जाता है। ये खुद को 12वीं सदी के माजपाहित शासक के वंशज कहते हैं।

इनकी मान्यता है कि इनके पूर्वजों ने गणेश प्रतिमा की स्थापना की थी। जिस जगह से ज्वालामुखी की चढ़ाई शुरू होती है, वहां काले पत्थरों से बना 9वीं शताब्दी का ब्रह्माजी का मंदिर है।

गणपति की पूजा नहीं होने से अनिष्ट हो सकता है

जावा की जैवनीज भाषा में ब्रह्मा को ब्रोमो कहते हैं। यूं तो माउंट ब्रोमो पर सालभर गणपति की पूजा होती है, पर मुख्य आयोजन जुलाई में 15 दिन तक चलता है।

500 साल से ज्यादा पुरानी यह परंपरा ‘याद्नया कासडा’ कहलाती है, जो कभी रुकी नहीं। चाहे ज्वालामुखी में भीषण विस्फोट ही क्यों न हो रहे हों।

2016 में ज्वालामुखी में विस्फोट हो रहे थे। तब भी सरकार ने सिर्फ 15 पुजारियों को पूजा की अनुमति दी थी। पर हजारों की संख्या में लोग पहुंच गए थे।

लोगों का मानना है कि गणपति की पूजा नहीं होने से अनिष्ट हो सकता है। इंडोनेशिया में गणेश की इतनी मान्यता है कि वहां के 20 हजार के नोट पर भी गणेश की तस्वीर है।

१० जनवरी २०२०

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भारत से बाहर पूरे विश्व में फैले हुए सनातन हिन्दू धर्मावलंबियों को नमन !

मुझे प्रायः सभी महाद्वीपों (एशिया, यूरोप, अफ्रीका, उत्तर व दक्षिण अमेरिका) के अनेक देशों में रहने वाले अनेक हिंदुओं से व्यक्तिगत रूप से मिलने का अवसर मिला है| वे हमारे से अधिक उत्साह से धर्मावलम्बी हैं| विषम से विषम परिस्थितियों में उन्होंने अपने धर्माचरण को सुरक्षित रखा है| वे धर्म के प्रहरी हैं, धर्म ने उनकी रक्षा की है|

वेद पाठ कैसे करें ??

 वेद पाठ कैसे करें ??

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प्रत्येक बालक को उपनयन संस्कार के साथ साथ संध्या विधि सिखा देनी चाहिए। फिर अभ्यास कराते कराते निम्न पाँच वैदिक सूक्तों का पाठ भी कंठस्थ करा देना चाहिए --

(१) भद्र सूक्त, (२) पुरुष सूक्त, (३) श्री सूक्त, (४) रुद्र सूक्त और (५) सूर्यसूक्त॥

सायं प्रातः दिन में दो बार संध्या/गायत्रीजप/प्राणायाम; और दिन में एक बार उपरोक्त पांचों सूक्तों का पाठ -- अपने धर्म पर अडिग बना देगा। ये वैदिक सूक्त बहुत छोटे छोटे हैं, लेकिन बहुत अधिक प्रभावशाली हैं।

जो बालक अङ्ग्रेज़ी स्कूलों में पढे हैं, और संस्कृत नहीं पढ़ सकते, उन्हें भी अभ्यास द्वारा ये सिखा देने चाहियें।

किसी भी परिस्थिति में एक दिन में कम से कम दस (की संख्या में) गायत्री मंत्र का जप तो अनिवार्य है।

ॐ तत्सत् !!

१० जनवरी २०२३

जोशीमठ (उत्तराखंड) के विनाश का कारण असुरों का कहर है, प्रकृति की कोई गलती नहीं है --- (संकलित लेख)

 आदरणीय देवेंद्र कैंथोला जी :- (पंडित रामेश्वर मिश्र पंकज जी के वाल से संकलित लेख)

प्रणाम... अपने एक मित्र, प्रोफ भगवती पुरोहित जी का परिचय आपसे कराने को देख रहा था कि जोशीमठ प्रकरण में उनका एक लेख सामने आया, सो संलग्न कर रहा हूँ... बाकी फ़ोन पर

एक मित्र सुरेश चंद्र जोशीजी की वाल से

आदि शंकराचार्य की तपःस्थली और नृ-सिंह की भूमि कैसे बर्बाद हुई जानते हैं डॉ0 भगवती प्रसाद पुरोहित की कलम से आइये इसकी पड़ताल करते हैं-

जोशीमठ कोई शब्द नहीं है शब्द है "योशी" योशी का अर्थ होता है, जो दो घरों को गयी हो। हमारे पहाड़ों में इसे "द्वघरया" भी कहते हैं। साधारण तया द्वघरया का अर्थ होता है जो स्त्री अपने पहले पति को छोड़ कर दूसरे पति के घर चले जाती है वह द्वघरया कह लाती है। जिसे समाज में बहुत प्रतिष्ठा की दृष्टि से नहीं देखा जाता लेकिन इसके ठीक विपरीत जोशीमठ को दूनी प्रतिष्ठा की दृष्टि से देखा जाता है। पाण्डुकेश्वर के ताम्रपत्रों में जोशीमठ का नाम योशिका लिखा गया है। श्री बद्रीनाथ के ढट्टा-पट्टा (दान-पत्र) को मैंने पढा तो उसमें जोशीमठ शब्द 100 साल पहले तक कहीं नहीं लिखा मिला। जबकि इसकी जो सनदें मेरे पास हैं, (जो शायद श्री बद्रीनाथ मन्दिर समिति से अधिक सुरक्षित हैं) उसमें जोशीमठ के लिए जोसी या जूसी शब्द का प्रयोग किया गया है। जब मैंने बार-बार इस शब्द को पढा तो मैं समझ नहीं पाया कि ये जोसी या जूसी कौन है? अधिकांश जगह योशी लिखा मिला तो मैंने विख्यात इतिहास व पुरातत्वविद यशवंत सिंह कठौच जी को फोन लगाया कि ये क्या गड़बड़ है? उंन्होने कहा आप पाण्डुकेश्वर के ताम्रपत्रों को देख लो उसमें योशिका उत्कीर्ण है। मैंने ताम्र पत्रों के छाया चित्र और अनुवाद निकाले तो योशिका शब्द मिला।

मुझे यह आभास हो गया कि यह ऐतिहासिक स्थल है। इसके नाम का अवश्य वैज्ञानिक आधार होगा। तब मैंने तमाम सँस्कृत के शब्दकोशों और ग्रन्थों को टटोलना शुरू किया तो शब्द "योशी" का अर्थ लिखा मिला जिसके दो घर हों या जो रास्ता दो घरों को जाता हो उस स्थान को योशी (द्वघरया) कहते हैं।

मुझे लग गया यहां से एक घर श्री बद्रिकाश्रम और दूसरे घर कैलास को रास्ता जाता है दोनों घरों का ये बेस कैंप है इसलिए इसे योशी कहा जाता है। सँस्कृत में य का ज उच्चारण विद्वान करते हैं। इसलिए यज्ञ को आपने जग्य कहते लोगों को सुना होगा। इसी तरह उच्चारण में योशी जोशी हो गया और आदि गुरु शंकराचार्य के मठ के कारण इसका नाम जोशीमठ पुकारा जाने लगा। मुझे अफसोस है कि आज जोशीमठ ने अपने नाम तक को भुला दिया है और इस बात को भी कि वे कैलास मानसरोवर के भी मालिक रहे हैं। क्योंकि उत्तराखण्ड की यात्रा देवप्रयाग, रुद्रप्रयाग, कर्णप्रयाग,नन्दप्रयाग, विष्णुप्रयाग में स्नान, दान और यज्ञ-याग के बिना पूरी नहीं होती प्रयागों पर स्नान और यज्ञ अनुष्ठान द्वारा प्रजापति ब्रह्मा की उपासना पूर्ण होती है तब जाकर भगवान नारायण के दर्शन के लिए जोशीमठ से आगे बढ़ने की मर्यादा है। श्री बद्रीनारायण में जाकर पहले बामणी के उर्वसी मन्दिर में पूजा अर्चना कर पीठ की अधिष्ठात्री माता उर्वसी से भगवान नारायण के दर्शन की अनुमति लेनी पड़ती है। इसके लिए पहली रात्रि विश्राम बामणी में उर्वसी की पूजा के बाद करने की मर्यादा रही है। यदि आपने विधि पूर्वक उर्वसी की पूजा कर उन्हें प्रसन्न किया है और रात को आपके शरीर में काम विकार उतपन्न नहीं हुआ तो आप भगवान नारायण के दर्शन के पात्र हैं और यदि आपके मन में काम विकार उतपन्न हुआ है तो तब आप ऋषि गङ्गा के पार नारायण पर्वत पर कदम रखने के अधिकारी नहीं हैं। दर्शन तो बहुत दूर की बात। यह थी मर्यादा। इसीलिए कहते हैं-

"बामणी का बुड़यान बदरी निदेखि।" क्योंकि मर्यादा की कसौटी पर कसते कसते जिंदगी गुजर गयी पर भगवान नारायण के दर्शन की पात्रता प्राप्त नहीं हुई।

यात्री को जब भगवान श्री बद्रीनारायण के दर्शन पूजन हो जाते थे तब सारे अनुष्ठानों को सम्पन्न कर कुछ यात्री माना दर्रे से थोलिङ्ग मठ होते हुए मानसरोवर निकल जाते थे लेकिन अधिकांश यात्री वापस जोशीमठ आते और वहां से नीती के रास्ते कैलास मानसरोवर की यात्रा के लिए निकल जाते। यह रास्ता माणा की अपेक्षा आसान है। क्योंकि मुक्ति के लिए प्रयागों में ब्रह्मा, श्री बद्रीनारायण में भगवान विष्णु और अंत में मृत्यु के देवता कैलासवासी भगवान शिव के दर्शन पूजन आवश्यक है। तभी मोक्ष मिलता है। इसलिए कैलास मानसरोवर उत्तराखण्ड तीर्थयात्रा का अभिन्न हिस्सा है। बिना कैलास परिक्रमा के उत्तराखण्ड यात्रा अधूरी है।

जोशीमठ इसलिए भी मुख्य पड़ाव था क्योंकि यहां से श्री बद्रीनाथ और श्री कैलास मानसरोवर की यात्रा के लिए यात्रियों को गुमाश्ते (यात्रा गाइड/समान ढोने वाला) मिल जाते थे। ये गुमाश्ते अधिकतर उत्तराखण्ड के खस नौजवान होते थे। खस बहुत ही मेहनती और सूरबीर होते थे जो केवल क्षत्रिय ही नहीं बल्कि ब्राह्मण खस भी होते थे। तिब्ब्त में मातृ सत्तात्मक परिवार हैं, मुखिया महिलाएं होती हैं। पुरुष बुद्धिमान हुआ तो मठ में लामा बनता था और बुद्धि हीन हुआ तो परिवार का सेवक। वहां महिलाओं की चलती है। अब इतनी लंबी यात्रा के बाद तिब्ब्त के निर्जन में यात्रियों के रहने खाने की कोई व्यवस्था नहीं होती तो गुमाश्ते इन्हीं तिब्बती परिवारों के यहां यात्रियों की व्यवस्था करते।

इस प्रकार गढ़वाली गुमास्तों की यहां गहरी पहचान हो गई यह पहचान इतनी गहरी हो गई कि तिब्बती महिलाओं का अक्सर खूबसूरत गढ़वाली नौजवानों पर दिल आ जाता नतीजतन इनके यहां गढ़वाली नौजवानों से संताने उत्पन्न हो जाती अब जो लड़की हुई तो तिब्बती खुश हो जाते और गढ़वाली लड़के को पुरस्कृत करते जिसकी की लड़की हुई है लेकिन यदि लड़का हुआ तो उस गढ़वाली लड़के को दंडित किया जाता था और यह दंड था के लड़के के दूध पीने तक जच्चा बच्चा के खाने-पीने आदि का पूरा खर्चा वह गढ़वाली लड़का देगा जिसका के पुत्र हुआ है जब लड़के का मां का दूध पीना बंद हो जाएगा तब वह लड़का उसी व्यक्ति को ले जाना पड़ेगा जो कि उस बालक का जैविक पिता है जबकि लड़की को खुद रख लेते थे इस प्रकार तिब्बत में इन नाजायज पुत्रों की संख्या बढ़ गई जिनको इनके पिता अपने गांव भी नहीं ला सकते थे कालांतर में नीति माणा दर्रों के इस पार इन लड़कों को लाया गया और इनको बकरियां सौंप कर तिब्ब्त और भारत के बीच बकरियों के माध्यम से सामान को ढोने में प्रयुक्त किया गया। भोट देश में उतपन्न होने के कारण इन्हें भोटिया कहा गया। चूंकि ये तिब्ब्त में चँवरगाय के दूध की नमकीन चाय पीते थे तिब्ब्त में इन्हें मारछा कहते थे।

इनलोगों के भारत से तिब्ब्त और तिब्ब्त से नमक, ऊन, सुहागा, मूंगा आदि लाने लेजाने का मुख्य पड़ाव जोशीमठ बन गया।

इसलिए भी जोशीमठ का बहुत अधिक व्यापारिक महत्व रहा।

530 ईसबी पूर्व जब बौद्ध लुटेरे श्री बद्रीनारायण से चोरी कर मन्दिर को नष्ट-भ्र्ष्ट कर सबकुछ लूट कर थोलिंगमठ ले गये तो अधर्म अनाचार से देश त्रस्त होगया। तब 497 ईसवी पूर्व आदि गुरु शंकराचार्य केरल से इसी योशी में आये और भगवान श्रीमन्नारायन और कैलासवासी की इसी योशी को उंन्होने अपनी साधना हेतु चुना।

चूंकि आदि शंकराचार्य श्री विद्या के उपासक थे और उंन्होने योशी में श्रीयंत्र की स्थापना की इसकी साधना में वे आसन (मठ) लगा कर प्रवृत्त हुए। इसलिए इस स्थान का नाम उत्तर आम्नाय श्रीमठ हुआ। श्री शंकराचार्य परम्परा की सनदों में योशी की जगह उत्तरआम्नाय श्रीमठ ही लिखा हुआ है।

इसलिए समस्त ऐतिहासिक दस्तावेजों में सर्वत्र उत्तर आम्नाय श्रीमठ ही लिखा मिलता है।

लेकिन वर्तमान में ज्यादा पढ़े-लिखे स्वंयम्भू शंकराचार्य और उनके धनपशु गालीबाज चेले सत्ता के धृतराष्ट्रों के साथ मिल कर जोशीमठ का नाम ज्योतिर्मठ कर इतिहास, सँस्कृति, परम्परा और कैलास मानसरोवर पर दावों के पुख्ता प्रमाणों को दफ़्न करने की साजिश करें तो हम जैसे क़लमकार क्या कर सकते हैं? सच बोलने और लिखने पर जेल होती है यह तो हम भोग कर आये हैं। और भोगने को तैयार बैठे हैं क्योंकि सत्य ही नारायण हैं। सारी दुनियां मेरे विरुद्ध हो तो भी अनन्तकोटि ब्रह्माण्ड नायक श्रीमन नारायण से बड़ी ताकत नहीं है।

शंकराचार्य महाराज द्वारा श्री बद्रिकाश्रम की पुनर्प्रतिष्ठा और इसका मठ योशी में स्थापित करने के बाद योशी उत्तर भारत जोशीमठ क्षेत्रान्तर्गत नेपाल, तक्षशिला, गांधार तक के राजाओं का प्रमुख तीर्थ स्थल होगया। सभी राजे महाराजे यहां आकर शंकराचार्य और उनके 20 पीढ़ी तक के शिष्यों से आशीर्वाद ग्रहण करते रहे ये सारे शिष्य पारगामी थे इनमें से किसी की भी मृत्यु नहीं हुई। सोचिए जहाँ ऐसे दिव्य तपस्वी होंगे उस स्थान की कितनी अधिक कीर्ति होगी।

लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि सातवीं शताब्दी के पूर्वाद्ध में इस क्षेत्र में महाविनाशकारी भूकम्प, भूस्खलन और हूणों के बिनाशकारी लूट व आक्रमण हुए होंगे जिससे इस क्षेत्र में श्री बद्रीनारायण/उत्तर आम्नाय श्रीमठ की आचार्य परम्परा खंडित हुई होगी।

आठवीं शताब्दी में एक अभिनव शंकराचार्य हुए जो इस निर्जन में आये।(कुछ विद्वानों का मानना है कि ये वही अभिनव हैं जो आदि शंकराचार्य के समय अभिनव गुप्त के नाम से जाने जाते थे ये शंकराचार्य के घोर विरोधी बौद्ध थे जो शंकराचार्य को मारने के लिए मांत्रिक अभिचार कर रहे थे) उस समय बताया जाता है कि शंकराचार्य द्वारा स्थापित मन्दिरों के श्रीयंत्र के नजदीक जो भी जाता वह मृत्यु को प्राप्त हो जाता था। यह अस्वाभाविक या काल्पनिक भी नहीं है। क्योंकि साधना युक्त श्रीयंत्रों से गामा किरणें निकलने लगती हैं यदि उसी स्तर का साधक न हुआ तो इन किरणों से सामान्य आदमी की हड्डियां गल जाने का खतरा रहता है, जबकि दिव्य योगी इनका प्रयोग ब्रह्माण्ड के दर्शन के लिए करता है। अगर श्रीयंत्र की पूजा खंडित हो गयी तो माता की योगिनियाँ क्रुद्ध हो जाती हैं और इंसानों की बलि लेने लगती है। यही कारण है कि आज के दौर में गृहस्थ लोग श्री यंत्र की स्थापना व श्री विद्या की उपासना से बचते हैं।

अभिनव शंकराचार्य जन्म जन्मांतर से तांत्रिक थे।

उंन्होने उत्तराखण्ड में आते ही सबसे पहले इन डरावने हो चुके श्री मन्दिरों में जाकर श्री यंत्रों को उलट कर दफ़्न कर दिया और उनके ऊपर सामान्य देवी की मूर्ति स्थापित कर दी, जिससे इन आदमखोर मन्दिरों से लोगों का भय खत्म हुआ। पर इसी कृत्य से देवभूमि में उस श्री विद्या परम्परा का अंत हुआ जिससे साधक मृत्यु पर विजय प्राप्त कर अमरत्व को प्राप्त करते थे।

इसी छटवीं से सातवीं शताब्दी के बीच इस मठ की रक्षा के लिए यहां कत्यूरी राजा को दायित्व सौंपा गया। जिसने अपनी राजधानी जोशीमठ बनाया। ये राजा लोग कार्तिकेय के उपासक थे इसलिए कत्यूरी कहलाये। बाद में इन्होंने यहाँ नृ सिंह की स्थापना की। कुछ इतिहासकारों के अनुसार कश्मीर के शासक ललितादित्य ने यहां हूण आक्रांताओं से रक्षा के लिए नरसिंह मन्दिर की स्थापना की।

अब जिसने भी इस मंदिर की स्थापना की हो लेकिन इतना तो तय है कि यह मन्दिर उत्तराखण्ड में उस नारसिंही शक्ति का पुनराभिमुखीकरण है जो हिरण्यकशिपु का वध कर भगवान नारायण के पास आकर नरसिंह शिला के रूप में श्री बद्रिकाश्रम में अवस्थित हुई!

यही कारण है कि जोशीमठ का नृसिंह आज भी पूरे उत्तराखण्ड वासियों के ईस्ट देवता है। चाहे कुमायूं हो या गढ़वाल जब नौखण्डी नरसिंह की पूजा की जाती है तो सारे नरसिंह का स्थान जोशीमठ ही बतलाया जाता है। इस दृष्टि से भी जोशीमठ के नरसिंह और जोशीमठ के बारे में वयवहार करना हर उत्तराखण्डवासी और देश के हर नृसिंह भक्त वैष्णव का कर्तव्य है।

लेकिन जोशीमठ की वर्तमान आपदा के पीछे कारण है क्या पहले ये जान लीजिए-

जोशीमठ जिस दिव्य पर्वत पर स्थित है, उसके बारे में अभी तक कोई प्रकाश नहीं डाला गया और न धर्म ग्रंथों से इसके संदर्भ संग्रहित कर प्रकाशित किए गए हैं। यहां इस पर्वत पर पृथक से प्रकाश डालना या इसकी महिमा का वर्णन करना विषयान्तर हो जाएगा, इसलिए सिर्फ इतना संकेत काफी है कि भगवान शंकर के अवतार शंकराचार्य ने इस विष्णुपदी-धौली के संगम विष्णु प्रयाग से प्रारम्भ गौरसों-औली पर्वत शिखर जिसके सम्मुख ब्रह्म यजनगिरी और पार्श्व में देवांगन सप्तकुण्ड हैं सम्मुख सप्तश्रृंग कालजयी कागभुशुण्डि के साथ देवताओं का नन्दन वन है उसकी अनन्त ऊर्जा और दैवीय महिमा अवर्णनीय है। कल्प के आरम्भ में महा प्रलय के समय मनु ने अपनी नाव का लंगर इसी स्थान पर डाला था। इससे आप स्थान के महत्व और पवित्रता का अनुमान लगा सकते हैं।

यह पर्वत ही अपने आप में देवता है। इस पर्वत के गोद में है शंकराचार्य तपस्थली और नरसिंह मन्दिर।

गौरसों इसकी शिखा है और औली मस्तक!

अब जरा देखिए आज जोशीमठ तीर्थ का हाल क्या है। नरसिंह मन्दिर के ऊपर भारी बस्ती बस गयी है। होटलों का मलमूत्र गन्दगी सब मन्दिर के ऊपर है। उसके ऊपर सैन्य छावनियाँ हैं। वहाँ दारू की सरकारी कैंटीन। सरकारी ठेकों की और कच्ची की तो बात ही क्या करनी। मुर्गे, सूअर पलने कटने, बकरा ईद में नालियों को खून से रक्त रंजित करना दूधाधारी नरसिंह की बस्ती में आम बात है।

जिन भवनों पर श्री बद्रीनाथ के आवास थे उनमें आज क्रिश्चियनों के चर्च हैं। कहीं सिक्खों के गुरुद्वारे हैं। व्यापार के आवरण में जेहादी रक्तबीजों को कथित दलितों के यहां किराए के कमरे मिलते हैं। बदले में अक्सर जेहादी मकान मालिक की बीबी से गहरा इश्क करते हैं। आदमी काम पर गया और ये घर पर काम करते हैं। स्थिति यह हो जाती है कि लगभग शतप्रतिशत मामलों में इश्क बीबी से और निकाह बेटी से होता है। बाद में दामाद बन कर जमीन भी इनके कब्जे में चले जाती है। एक परिवार नहीं बल्कि पाँच सालों में एक नई बस्ती उभर आती है।

जो जेहादियों का निवाला होने से बच जाते हैं उनको मिशनरी निवाला बना देती है। ईसाई-कसाईयों को आरक्षण की खैरात और SCST एक्ट की सुरक्षा है। आप कुछ बोलोगे सीधा जेल जाओगे।

आम सवर्ण चुप रहने को विवश है। सूरज अस्त पहाड़ मस्त को साकार होते हुए आप यहां देख सकते हैं। मेरे जोशीमठ के अनुभव अच्छे नहीं हैं। मैं गवाहों के साथ घटनाओं का वर्णन कर सकता हूँ। पीकर लड़ना और गाली देना इन लोगों की जीवनचर्या का अंग है।

इसके अलावा यात्रा काल में होटल खड़े करना और पैसा कमाना। एक लैट्रिन खड़ी कर दो यात्री को बरामदे में सुलाने का 5 हजार वसूल लो ये पाप नहीं है। लैट्रिन जाने को तो व्यक्ति देगा उसकी मजबूरी है लेकिन उसकी आत्मा क्या बोलेगी वो धरती फाड़ कर सुनाई देता है। यही हाल भोजन और अन्य सुविधाओं का है। जब अनर्थ का पैसा आता है तो वह व्यक्ति के सिर चढ़ कर बोलता है।जो सभ्यता, शालीनता, दया, धर्म सबका हरण कर लेता है। ऐसे में मन्दिर दुकान और तीर्थ लूट का अड्डा बन जाता है। ऐसे लोगों के प्रति कोई सहानुभूति करे भी तो कैसे?

इस शंकराचार्य और नरसिंह पर्वत का औली मस्तक है लेकिन औली स्कीइंग ही नहीं सितारा होटलों से अय्यासी का अड्डा बना है सरकार को तीर्थों से और तीर्थ यात्रियों से चिढ़ है टूरिस्टों और अय्याशियों से नहीं। इसलिए टूरिस्ट स्पॉट गौरसों और औली का टूरिज्म इस दिव्य पिरामिडीय पर्वत के मस्तक पर कलंक है। जिसको सरकार मिटाने के लिए नहीं बल्कि बढाने के लिए तैयार है। यह पूरा ही पर्वत श्रीयंत्र के आकार का है जो दिव्य शक्तियों का केंद्र है पर वर्तमान समय में फौजियों के बूटों से रौंदा जा रहा है। क्या इस श्री पर्वत को फौजियों के बूटों से मुक्त किया जा सकता है? क्या इस श्री पर्वत को अय्यासी के होटलों और टूरिस्टों से मुक्त किया जा सकता है?

क्या शंकराचार्य की इस पवित्र तपस्थली में मां अन्नपूर्णा के प्रसाद के रूप में यात्रियों को भोजन और निःशुल्क आश्रय/आवास दिया जा सकता है?

ये केवल सवाल नहीं हैं बल्कि पुण्य के मार्ग हैं। इन सवालों का उत्तर है नहीं। जब शंकराचार्य के नाम पर बने आश्रम होटलों को मात दे रहे तो औरों से आप क्या अपेक्षा कर सकते हैं?

आदमी भले ही अभी मर जाए लेकिन उसकी वृत्ति अधर्म छोड़ने के लिए तैयार नहीं है। आप कह रहे हैं जोशीमठ में कुदरत का कहर है। मैं कह रहा हूँ यह जोशीमठ में असुरों का कहर है। भगवान की गलती कहाँ है?

अभी जो हुआ यह विनाश काले विपरीत बुद्धि के अलावा कुछ नहीं है।

पहले तो सरकार को देवभूमि के पारिस्थितिकीय तंत्र को छेड़ना नहीं चाहिए था। हम लोग पहले बुग्यालों में जाते तो ऊंची आवाज में बात तक नहीं करते कहते थे ऐड़ी आन्छरी लग जायेगी। दरअसल हिमालय में दिव्य तपस्वी अदृश्य रूप में तप करते रहते हैं उनके तप में बाधा न पहुंचे वे क्रुद्ध न हों इसलिए चुप रहने के लिए दिव्य शक्ति की योगनियों ऐड़ी आन्छरी का भय दिखाया जाता था। लेकिन आज तो इन नाजुक पर्वतों पर हलीकेप्टर उड़ाये जा रहे हैं, तब विकास होना है या महा विनाश आप खुद तय जर लें!

इस महा विनाश का वर्तमान में कारण बनी है तपोबन से अनीमठ के बीच बन रही जल विद्युत परियोजना की टर्नल।

सुना है आज से बीस पच्चीस साल पहले जब इस टर्नल का काम शुरू हुआ तो कुछ किलोमीटर अंदर जाकर अचानक खुदाई कर रही टर्नल की खुदाई में धरती के अंदर का विशाल जल भण्डार फुट गया। पानी इतना अधिक निकला कि मजदूर मुश्किल से जान बचा कर बड़ी मुश्किल से बाहर आये यह पानी महीनों क्या सालों तक बन्द नहीं हुआ। नतीजतन आठ-दस साल तक काम बंद रहा। NTPC ने बहुत पैसा खर्च कर दिया था इसलिए कुछ साल पूर्व NTPC ने फिर काम शुरू किया। बताया जाता है कि टर्नल में वर्षों पूर्व फंसी मशीन को टर्नल से बाहर निकालने में कम्पनी फेल हो गयी तो कम्पनी ने बगल से दूसरी टर्नल खोद डाली। इधर तकनीक में परिवर्तन हुआ। अब रेलवे सुरंगों की तरह एक तरफ से सुरंग खुदती है तो पीछे से साथ साथ RCC से चारों तरफ टर्नल की पैकिंग भी पूरी होती है। अब चाहे पानी निकले या पत्थर मिट्टी गिरे, इंजीनियरिंग ने इतनी प्रगति की है कि यह सब पैक हो जाता है।

यही पैकिंग जोशीमठ के विनाश की इबारत लिख गयी।

....जारी है (संकलित लेख)