सिद्ध-ब्रह्मनिष्ठ-श्रौत्रीय सद्गुरु से उपदेश और आदेश लेकर ही आध्यात्मिक साधना करें ---

 सिद्ध-ब्रह्मनिष्ठ-श्रौत्रीय सद्गुरु से उपदेश और आदेश लेकर ही आध्यात्मिक साधना करें

.

किसी भी साधना में सफलता के लिए हमें इन सब का होना परम आवश्यक है --

(१) भक्ति, (२) अभीप्सा, (३) दुष्वृत्तियों का त्याग (४) शरणागति व समर्पण (५) आसन, मुद्रा और यौगिक क्रियाओं का ज्ञान, (६) दृढ़ मनोबल और स्वस्थ शरीर।

.

हमारी वर्तमान स्थिति को देखकर ही कोई सद्गुरु हमें बता सकता है कि कौन सी साधना हमारे लिए सर्वोपयुक्त है। हर कदम पर अनेक बार हमें मार्गदर्शन की आवश्यकता पड़ती है। मन्त्र-साधना में तो मार्गदर्शक सद्गुरु का होना पूर्णतः अनिवार्य है, अन्यथा लाभ के स्थान पर हानि भी हो सकती है। मन्त्रयोग संहिता में आठ प्रमुख बीज मन्त्रों का उल्लेख है जो शब्दब्रह्म ओंकार की ही अभिव्यक्तियाँ हैं। मन्त्र में पूर्णता "ह्रस्व", "दीर्घ" और "प्लुत" स्वरों के ज्ञान से आती है, जिसके साथ पूरक मन्त्र की सहायता से विभिन्न सुप्त शक्तियों का जागरण होता है।

वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक नाद, बिंदु, बीजमंत्र, अजपा-जप, षटचक्र साधना, योनी-मुद्रा में ज्योति दर्शन, खेचरी मुद्रा, महा-मुद्रा, नाद व ज्योति-तन्मयता, और साधन-क्रम आदि का ज्ञान गुरु की कृपा से ही हो सकता है।

.

साधना में सफलता भी गुरु कृपा से ही होती है और ईश्वर लाभ भी गुरु कृपा से होता है। किसी भी साधना का लाभ उसका अभ्यास करने से है, उसके बारे में जानने मात्र से या उसकी विवेचना करने से कोई लाभ नहीं है। हमारे सामने मिठाई पडी है, उसका आनंद उस को चखने और खाने में है, न कि उसकी विवेचना से। भगवान का लाभ उनकी भक्ति यानि उनसे प्रेम करने से है न कि उनके बारे में की गयी बौद्धिक चर्चा से। प्रभु के प्रति प्रेम हो, समर्पण का भाव हो, और हमारे भावों में शुद्धता हो तो कोई हानि होने कि सम्भावना नहीं है। जब पात्रता हो जाती है तब गुरु का पदार्पण भी जीवन में हो जाता है|

.

व्यक्तिगत रूप से आपका मेरे से मतभेद हो सकता है, क्योंकि मेरी मान्यता है कि -- कुंडलिनी महाशक्ति का परमशिव से मिलन ही योग है। गुरुकृपा से इस विषय का पर्याप्त अनुभव है। क्रियायोग का अभ्यास वेद-पाठ है, और क्रिया की परावस्था ही कूटस्थ-चैतन्य और ब्राह्मी-स्थिति है। प्रणव-नाद से बड़ा कोई मन्त्र नहीं है, और आत्मानुसंधान से बड़ा कोई तंत्र नहीं है। अनंताकाश से भी परे के सूर्यमंडल में व्याप्त निज आत्मा से बड़ा कोई देव नहीं है, स्थिर तन्मयता से नादानुसंधान, अजपा-जप, और ध्यान से प्राप्त होने वाली तृप्ति और आनंद ही परम सुख है।

.

मतभेद होना स्वभाविक है, लेकिन हमारा लक्ष्य परमात्मा को उपलब्ध होना ही है। परमात्मा में हम सब एक हैं। परमात्मा ही हमारे अस्तित्व हैं।

ॐ तत्सत् ! ॐ स्वस्ति !

कृपा शंकर

२५ अप्रेल २०२२

मेरी निजी आस्था ---.

 मेरी निजी आस्था ---.

सब से बड़ी विपत्ति, दुर्भाग्य और पराजय तब है, जब भगवान का स्मरण नहीं होता। अन्तःकरण (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) का निरंतर भगवान में लगना ही मेरी प्रकृति और स्वभाव है। मैं मेरे परमात्मा के साथ एक हूँ। चाहे सारा ब्रह्मांड टूट कर बिखर जाये, भगवान का विस्मरण कभी नहीं होगा। मेरे सारे पाप-पुण्य, अवगुण-गुण और पूरा अस्तित्व उन्हें समर्पित है। जब समय आयेगा तब यह शरीर नष्ट हो जाएगा, और तुरंत दूसरा मिल जाएगा; लेकिन मैं अजर, अमर, शाश्वत आत्मा हूँ, जो अपने पारब्रह्म परमात्मा परमशिव के साथ एक है। उनके प्रेम पर मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है।

.

अपनी आस्थों के साथ मैं कोई समझौता नहीं करता। कोई अन्य नहीं है, एकमात्र अस्तित्व केवल और केवल भगवान का है। जल की एक बूँद, महासागर को जान नहीं सकती, लेकिन समर्पित होकर महासागर के साथ एक तो हो ही सकती है। तब वह बूँद, बूँद नहीं रहती, स्वयं महासागर हो जाती है। सम्पूर्ण सृष्टि भगवान में है, और भगवान सम्पूर्ण सृष्टि में हैं। उनके सिवाय अन्य कोई नहीं है।

.

हर साँस के साथ हम उन्हीं का स्मरण करें। उन्हीं के अनंत नाद व ज्योति में स्वयं का लय कर दें। कहीं कोई पृथकता नहीं रहे। ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

२६ अप्रेल २०२२

कैवल्यावस्था ---

 कैवल्यावस्था ---

.

ज्ञान प्राप्ति की इच्छा हम सब में जन्मजात और स्वाभाविक है। हम परमात्मा को भी जानना चाहते हैं, लेकिन यह हमारी बौद्धिक क्षमता से परे है, क्योंकि बुद्धि हमारी अपरा-प्रकृति का भाग है। भगवान श्रीकृष्ण हमें अपरा और परा -- दोनों प्रकृतियों के बारे में गीता के 'ज्ञान-विज्ञान योग' नामक सातवें अध्याय के आरंभ में ही बताते हैं। भगवान हमें अपरा-प्रकृति से ऊपर उठकर परा-प्रकृति में स्थित होने को कहते हैं। इन दोनों प्रकृतियों से भी परे की एक परावस्था है, जिसमें हम ज्ञान का भी अतिक्रमण कर, ज्ञानातीत हो जाते हैं। वहाँ हम भी नहीं होते, केवल आत्मरूप परमात्मा ही होते हैं। वह अवस्था कैवल्य अवस्था है।

.

अपरा व परा प्रकृतियों को हम भगवान की कृपा से ही समझ सकते हैं। भगवान कहते हैं --

"भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।

अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥७:४॥"

"अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।७:५॥"

"एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।

अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥७:६॥"

"मयाऽध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्।

हेतुनाऽनेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते॥९:१०॥"

.

अपरा प्रकृति में आठ तत्व हैं -- पंच महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश) तथा मन, बुद्धि और अहंकार। परा प्रकृति -- हमारा जीव रूप है।

.

भगवान की अनन्य-भक्ति और अपने आत्म-स्वरूप के निरंतर ध्यान से कैवल्य-अवस्था की प्राप्ति होती है। कैवल्य अवस्था -- में कोई अन्य नहीं, आत्म-रूप में केवल परमात्मा होते हैं। यह अवस्था शुद्ध बोधस्वरुप है, जहाँ केवल स्वयं है, स्वयं के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है -- एकोहम् द्वितीयो नास्ति। जीवात्मा का शुद्ध निज स्वरूप में स्थित हो जाना कैवल्य है।

.

"एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा।

कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च॥"

(श्वेताश्वतरोपनिषद्षष्ठोऽध्यायः मंत्र ११)

.

हम परमात्मा को जान नहीं सकते, लेकिन समर्पित होकर परमात्मा के साथ एक हो सकते हैं; वैसे ही जैसे जल की एक बूँद, महासागर को जान नहीं सकती, लेकिन समर्पित होकर महासागर के साथ एक हो जाती है। तब वह बूँद, बूँद नहीं रहती, स्वयं महासागर हो जाती है। सम्पूर्ण सृष्टि मुझ में है, और मैं सम्पूर्ण सृष्टि में हूँ। मेरे सिवाय अन्य कोई नहीं है। शिवोहम् शिवोहम् अहम् ब्रह्मास्मि !! यही कैवल्यावस्था है।

.

आप सब को सप्रेम सादर नमन !! ॐ तत्सत् !!

कृपा शंकर

२६ अप्रेल २०२१