Wednesday 31 August 2022

परमात्मा का निरंतर चिंतन क्यों आवश्यक है? परमात्मा से दूर हमें कौन ले जाता है? ---

 परमात्मा का निरंतर चिंतन क्यों आवश्यक है? परमात्मा से दूर हमें कौन ले जाता है? ---

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मैं यह बात अपने पूरे अनुभव से कह रहा हूँ कि सिर्फ परमात्मा का चिंतन ही सार्थक है। अन्य सब विचार -- मरुभूमि में बिखरी हुई जल की बूंदों की तरह निरर्थक हैं, अंततः जिनकी कोई सार्थकता नहीं हो सकती।
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हमारे अवचेतन मन में छिपे सूक्ष्म "लोभ" और "अहंकार" -- हमें परमात्मा से दूर ले जाते हैं। मन में छिपे लोभ और अहंकार हमारे समक्ष आसुरी जगत के द्वार खोल देते हैं। इस आसुरी जगत को हर कोई नहीं समझ सकता। हमारी साधना में असुर ही नहीं, देवता भी बाधक हैं। जब हम निरंतर परमात्मा का चिंतन करते हैं, तब कोई भी या कुछ भी हमारा अहित नहीं कर सकता।
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परमात्मा/ईश्वर/भगवान/सच्चिदानंद आदि शब्दों का संस्कृत से अतिरिक्त अन्य किसी भी भाषा में कोई अनुवाद नहीं हो सकता। इनके लिए जिन भी विदेशी शब्दों का प्रयोग हुआ है, वे सब भ्रामक और आसुरी सत्ताएँ हैं।
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सब तरह की कामनाओं, राग-द्वेष, लोभ व अहंकार से मुक्ति ही वीतरागता है, जो सन्मार्ग में प्रथम उपलब्धि है। वीतराग हुए बिना आगे का मार्ग प्रशस्त नहीं हो सकता।
सिर्फ सनातन धर्म ही हमें परमात्मा की प्राप्ति का उपदेश और साधन बताता है। अन्य सब मतों में परमात्मा सिर्फ एक माध्यम/साधन है, जिनका लक्ष्य/साध्य संसार की वासनाएं हैं।
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परमात्मा की उपस्थिति का आभास निरंतर चैतन्य में पूर्ण प्रेम के साथ बना रहे। आगे के द्वार स्वतः ही खुलते जाएंगे।
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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२२ अगस्त २०२२

भाद्रपद अमावस्या के दिन मेरा एक विशेष निजी और पारिवारिक पर्व होता है ---

 भाद्रपद अमावस्या के दिन मेरा एक विशेष निजी और पारिवारिक पर्व होता है। इस बार भाद्रपद अमावस्या २७ अगस्त को पड़ रही है। लोकयात्रा के लिए उस दिन इस शरीर महाराज का जन्म हुआ था। आप वर्ष मत पूछिए, उसे रहस्य ही रहने दो।

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हमारे नगर में उस दिन श्रीराणीसती जी मंदिर का वार्षिकोत्सव रहता है। हमारे जिले के अरावली पर्वतमाला मे स्थित लोहार्गल तीर्थ से गोगा-नवमी को आरंभ हुई मालकेतु पर्वत (मालकेत बाबा) की २४ कोसीय परिक्रमा का समापन होता है।
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इस क्षेत्र पर भगवती की पूर्ण कृपा है, फिर भी यह क्षेत्र बहुत अधिक पिछड़ा हुआ है। लेकिन भविष्य में इसी क्षेत्र से एक प्रचंड आध्यात्मिक क्रांति का सूत्रपात होगा, जो सम्पूर्ण विश्व को अपने लपेटे में ले लेगा। अनेक सुप्त प्रबल आध्यात्मिक शक्तियाँ जागृत होंगी, जिन्हें रोकने की सामर्थ्य किसी में नहीं है। तब तक मैं तो इस शरीर में नहीं रहूँगा, फिर भी उस का साक्षी रहूँगा।
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कुछ दिन के लिए मैं इस मंच से अवकाश ले रहा हूँ। आप सभी को मंगलमय शुभ कामनाएँ॥
ॐ तत्सत् !!
२२ अगस्त २०२२

इसी जन्म में मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है ---

 इसी जन्म में मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है, यह संभव है --- पूर्णभक्ति पूर्वक आज्ञाचक्र पर भगवान विष्णु के निरंतर ध्यान से। कालावधि -- दिन में २४ घंटे, सप्ताह में सातों दिन। जब जागो तब सबेरा। जिस समय भी प्रेरणा मिले, उसी समय से आरंभ कर दीजिये। आवश्यकता है सिर्फ श्रद्धा, विश्वास, भक्ति, और दृढ़ संकल्प की। अभ्यास/साधना तो करनी ही पड़ेगी। बहाने कितने भी बनाओ, "किन्तु-परंतु" कितने भी करो, सब समय की बर्बादी ही होगी। संसार में तो रहना ही पड़ेगा, बाहर कहीं जा ही नहीं सकते, लेकिन अन्तःकरण (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) पूरी तरह भगवान को समर्पित हो। सोते-जागते हर समय भगवान की चेतना बनी रहे। कोरी बातों से काम नहीं चलेगा। भगवान से बड़ा कोई अन्य मार्गदर्शक या गुरु भी नहीं है। इसी जीवन-लीला की समाप्ति से पूर्व ही भगवान की कृपा से आप स्वयं को उनकी गोद में पायेंगे, और लगेगा कि भवसागर तो कब का ही पार हो गया, कुछ पता ही नहीं चला। भगवान विष्णु ही यह सारा विश्व बन गए हैं। उन की भक्ति के समक्ष उनकी माया का प्रभाव नहीं रहता।

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जो कुछ भी मैं एक ईश्वरीय प्रेरणावश लिख रहा हूँ, उसे लिखने का मुझे पूरा अधिकार है, अन्यथा कभी नहीं लिख पाता। आज प्रातः लगभग सवा तीन बजे मुझे किसी अज्ञात शक्ति ने नींद से जगा दिया और बड़ी कड़क आवाज में कहा कि -- उठो, इस समय सो क्यों रहे हो? भजन का समय हो गया है। उठकर, लघुशंकादि से निवृत होकर बिस्तर पर ही एक कंबल बिछाकर मैं ध्यानस्थ हो गया। ध्यान के समय सारी चेतना सुषुम्ना मार्ग से सहस्त्रार में आ जाती है। और भी गहराई आने पर ब्रह्मरंध्र से बाहर सूक्ष्म जगत की अनंतता में व्याप्त होकर ध्यान होने लगता है। फिर और भी गहराई आने पर उस अनंतता से भी ऊपर ज्योतिर्मय-ब्रह्म का ध्यान होने लगता है। ज्योतिर्मय ब्रह्म के ध्यान में लगता है जैसे प्रणव की ध्वनि के साथ एक होकर अनंत ब्रह्मांड में तैर रहे हों। हर ओर प्रकाश ही प्रकाश, कहीं कोई अंधकार नहीं। भौतिक शरीर में प्राण रहता है जो उसे जीवित रखता है। जब तक प्रारब्ध बाकी है, कोई मरेगा नहीं। ध्यान के बाद चेतना शरीर में बापस लौट आती है। तब भी चेतना में भगवान की स्मृति निरंतर बनी रहे। आप निमित्त मात्र हैं, कर्ता नहीं।
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और कुछ लिखने की सामर्थ्य नहीं है। जो कुछ भी पूछना है वह प्रत्यक्ष भगवान से ही पूछो, मुझसे नहीं। मैं किसी का गुरु नहीं हूँ। मेरे बात अच्छी लगे तो ठीक है, अन्यथा इसे गल्प समझकर भूल जाना। आप सब निजात्मगण को नमन !! ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
२३ अगस्त २०२२

परमात्मा से परमप्रेम मेरा स्वभाव है ---

 मैं सदा परमात्मा से परमप्रेम की बातें करता हूँ, क्योंकि यह मेरा स्वभाव है। मैं इसे छोड़ नहीं सकता, चाहे मुझे यह शरीर ही छोड़ना पड़े। मैं ऐसे किसी व्यक्ति का मुँह भी नहीं देखना चाहता, जिसके हृदय में परमात्मा के लिए प्रेम नहीं है। किसी को मेरा यह स्वभाव पसंद नहीं है तो वे मुझे छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं, मुझे उनकी कोई आवश्यकता नहीं है।

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परमात्मा से मैं कुछ माँगता नहीं हूँ, क्योंकि जो कुछ भी उनका है, उस पर मेरा जन्मसिद्ध पूर्ण अधिकार है। उनकी पूर्णता और अनंत सर्वव्यापकता मेरी भी पूर्णता और अनंत सर्वव्यापकता है। जो वे हैं, वही मैं हूँ। जैसे एक पिता पर पुत्र का पूर्ण अधिकार होता है, वैसे ही परमात्मा पर मेरा पूर्ण अधिकार है। मेरे हृदय में कभी कुटिलता और अहंकार का कण मात्र भी नहीं आ सकता।
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इस संसार में मैं कोई परभक्षी या किसी पर भार नहीं हूँ, किसी से कुछ नहीं लेता। अपनी ही स्व-अर्जित अति अति अल्प पूंजी से ही कैसे भी अपना और अपने परिवार का निर्वाह करता हूँ। मैं अधर्म का कोई कार्य नहीं करता। मैं यह भी नहीं चाहता कि कोई मुझे याद करे। किसी को याद ही करना है तो परमात्मा को याद करें, मुझे नहीं।
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यह सृष्टि परमात्मा की है। वे अपनी सृष्टि को कैसे भी चलायें, उनकी इच्छा। प्रकृति अपने नियमानुसार चल रही है, जिन्हें न जानना मेरी अज्ञानता है। जहाँ भी, जैसी भी परिस्थिति में परमात्मा ने मुझे रखा है, उस से मैं प्रसन्न हूँ।
ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२४ अगस्त २०२२

यह सृष्टि परमात्मा की है, मेरी नहीं ---

 यह सृष्टि परमात्मा की है, मेरी नहीं। उनकी प्रकृति अपने नियमों के अनुसार इस सृष्टि को चला रही है। नियमों को न जानना मेरी अज्ञानता है। इस त्रिगुणात्मक सृष्टि को सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण ही संचालित कर रहे हैं। अन्य तथ्यों का मुझे ज्ञान नहीं है। भगवान श्रीकृष्ण के अनुसार त्रिगुणातीत होकर ही इस के रहस्यों को हम समझ सकते हैं, अन्यथा नहीं। मुझे जो कार्य भगवान ने सौंपा है, वह है ध्यान साधना द्वारा उनके प्रकाश की निरंतर वृद्धि करना। अपने कार्य के लिए मैं सिर्फ परमात्मा और अपनी गुरु-परंपरा के प्रति ही जिम्मेदार हूँ। अन्य किसी के प्रति नहीं। यथासंभव अपनी क्षमतानुसार मैं निमित्त मात्र होकर परमात्मा के प्रति समर्पित भाव से अपना कार्य करूँगा। बाकी जो करना है वह परमात्मा ही करेंगे। मैं उनको नमन करता हूँ ---

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त्वमादिदेवः पुरुषः पुराण स्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम्।
वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप॥११:३८॥" (गीता)
वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च।
नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते॥११:३९॥" (गीता)
नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व।
अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः॥११:४०॥" (गीता)
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ॐ तत्सत्॥ ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२५ अगस्त २०२२

भक्ति

 भक्ति --- हृदय के गहनतम प्रेम की एक स्वाभाविक गहन अनुभूति और अभिव्यक्ति है। इस प्रेम को हम सम्पूर्ण सृष्टि की अनंतता में जब विस्तृत कर देते हैं, तब वही लौट कर आनंद के रूप में बापस आता है। जो कुछ भी सृष्ट हुआ है वह साकार है। सारा अस्तित्व ही परमात्मा है।

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आज्ञाचक्र के प्रति निरंतर संवेदनशील रहें। आज्ञाचक्र और सहस्त्रारचक्र के मध्य परासुषुम्ना में जीवात्मा का निवास होता है। वहीं सारी सुप्त सिद्धियाँ और विभूतियाँ हैं। परमात्मा की अनुभूतियाँ सर्वप्रथम वहीं होती हैं। परमात्मा पर ध्यान साधना का आरंभ आज्ञाचक्र से करें। कौन क्या कहता है, इसका महत्व नहीं है। महत्व है परमात्मा की उपस्थिती और हमारे प्रेम व समर्पण का।
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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२५ अगस्त २०२२

कूटस्थ में अपने आत्म-सूर्य का निरंतर ध्यान करने की साधना करें ---

 कूटस्थ में अपने आत्म-सूर्य का निरंतर ध्यान करने की साधना करें ---

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बंद आँखों के अंधकार के पीछे -- स्वयं परमात्मा हैं। हम यह हाड़-मांस के शरीर नहीं, सम्पूर्ण अनंत अस्तित्व, और परमात्मा के साथ एक हैं। साधना करते करते एक समय आता है जब बंद आँखों के अंधकार के पीछे आज्ञाचक्र में प्रणव से लिपटी हुई एक ब्रह्मज्योति का प्राकट्य होता है। अभ्यास करते करते शनैः शनैः यह ज्योति एक श्वेत पंचकोणीय नक्षत्र के रूप में अत्यंत विराट रूप ले लेती है। इसका प्रकाश सहस्त्रों सूर्यों के बराबर, लेकिन शीतल और आनंददायक होता है। गीता में भगवान कहते हैं --
"दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः॥"
इसी को कूटस्थ, ज्योतिर्मय ब्रह्म, पुराण पुरुष और पंचमुखी महादेव आदि कहते हैं। हमारा समर्पण इसी में होता है, और इसी में भगवान का साक्षात्कार होता है। इसी का ध्यान करते करते हम स्वयं ज्योतिर्मय बनें। ये ही सविता देव हैं जिनकी भर्ग: ज्योति का हम ध्यान करते हैं। ध्यान में ही प्रणव-नाद का श्रवण करते-करते चित्त का उसी में लय कर दें। अपनी चेतना को पूरी सृष्टि में और उससे भी परे विस्तृत कर यह भाव करें कि परमात्मा की अनंतता ही हमारी वास्तविक देह है।
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भगवान हर निष्ठावान की निरंतर रक्षा करते हैं, यह उनका आश्वासन है --
"क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति॥"
भगवान श्रीराम ने भी वचन दिया है --
"सकृदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते।
अभयं सर्वभूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं ममः॥"
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अतः निर्भय और निश्चिंत होकर साधना करें। रात्री को सोने से पूर्व भगवान का गहनतम ध्यान कर के ही सोयें, वह भी इस तरह जैसे जगन्माता की गोद में निश्चिन्त होकर सो रहे हैं। प्रातः उठते ही लघुशंकादि से निवृत होकर, कुछ प्राणायाम आदि कर के भगवान का ध्यान करें। दिवस का आरंभ सदा भगवान के ध्यान से होना चाहिए। दिन में जब भी समय मिले, भगवान का फिर ध्यान करें। भगवान की स्मृति निरंतर बनी रहे। यह शरीर चाहे टूट कर नष्ट हो जाए, पर परमात्मा की स्मृति कभी न छूटे।
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आप सब परमात्मा के साकार रूप और श्रेष्ठतम अभिव्यक्ति हैं। आप सब निजात्मगण में परमशिव को नमन !! ॐ नमो भगवते वासुदेवाय !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२६ अगस्त २०२२

वृद्धावस्था में जीवन की एक कटु वास्तविकता ---

 वृद्धावस्था में जीवन की एक कटु वास्तविकता ---

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निश्चयपूर्वक भगवद्भजन रूपी अवलम्बन के कारण ही हम शास्त्रानुमोदित लक्ष्य पर आगे बढ़ पाते हैं, अन्यथा नहीं। जैसे जैसे भौतिक शरीर की आयु बढ़ती जाती है, वैसे वैसे ही हमारे पूर्व जन्मों व इस जन्म के कुछ आंतरिक कुसंस्कार जागृत होकर हमें स्वयं से दूर ले जाकर अपने अनुसार चलने को विवश करना चाहते हैं। उनसे हमें वास्तविक संघर्ष करना पड़ता है।
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हमारी अंतर्रात्मा हमें स्वयं में यानि ईश्वर में स्थित करना चाहती है, लेकिन कुछ गलत सुप्त नर्कगामी संस्कार जागृत हो कर हमें विपरीत दिशा में चलने के लिए बाध्य करने लगते हैं। हमारे मानस पटल पर हमारे समक्ष आसपास के लोगों के विचार भी दिखाई देने लगते हैं, और यह भी पता चल जाता है कि कौन कौन लोग हमारी मृत्यु की बड़ी आतुरता से प्रतीक्षा कर रहे हैं। लेकिन हम असहाय होते हैं, कुछ भी नहीं कर पाते।
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गुरु प्रदत्त साधना ही हमें ऊर्ध्वगामी सन्मार्ग पर ले जा सकती है। कूटस्थ ब्रह्म का निरंतर चैतन्य ही ऊर्ध्वगामी सन्मार्ग है जो हमें परमात्मा की ओर ले जाता है। अपनी चेतना को प्रयासपूर्वक सदा आज्ञाचक्र से ऊपर ही रखो, और भगवान का स्मरण करते रहो। गीता में भगवान स्पष्ट आश्वासन देते हैं ---
"अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः॥९:३०॥"
"क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति॥९:३१॥"
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अतः चिंता की कोई बात नहीं है। भगवान हमारे साथ हैं। भगवान भी तभी हमारे साथ हैं, जब हम उन्हें अपना परमप्रेम प्रदान करते हैं। गीता, रामचरितमानस आदि ग्रन्थों का स्वाध्याय करते रहो। भगवान का खूब भजन करो। कल्याण होगा। ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
२६ अगस्त २०२२

निर्विकल्प समाधि ---

 निर्विकल्प समाधि ---

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एक अनुभूति है जो हरिःकृपा से ही होती है। बिना इसको अनुभूत किए इसके बारे में सिर्फ अनुमान ही लगा सकते हैं। यह कोई पुरुषार्थ से प्राप्त होने वाली उपलब्धि नहीं, बल्कि हरिःकृपा से ही प्राप्त होने वाली एक अनुभूति है। यह अनुभूति "अनन्य भक्ति" की ही अगली अवस्था है, जहाँ स्वयं का कोई पृथक अस्तित्व नहीं रहता। विकल्प -- अनेकता में होता है, एकता में नहीं। परमात्मा में पूर्ण समर्पण को ही -- निर्विकल्प कहते हैं। निर्विकल्प में कोई अन्य नहीं होता। समभाव से परमात्मा में पूर्ण रूप से समर्पित अधिष्ठान -- निर्विकल्प समाधि है। पृथकता के बोध की समाप्ति का होना -- निर्विकल्प में प्रतिष्ठित होना है। निर्विकल्प समाधि में ही हम कह सकते है -- "शिवोहं शिवोहं अहं ब्रह्मास्मि", क्योंकि तब कल्याणकारी ब्रह्म से अन्य कोई नहीं है। परमात्मा की अनंतता, व उससे भी परे की अनुभूति, और पूर्ण समर्पण -- निर्विकल्प समाधि है। इस देह का त्याग निर्विकल्प समाधि में सुषुम्ना मार्ग से ब्रह्मरंध्र के द्वार से, परमात्मा की अनंतता से भी परे जाकर परमशिव के चरणों में हो। अब इस संसार से मन भर गया है, यहाँ और रहने की इच्छा नहीं है। जितने दिन भी भगवती इस संसार में रखेगी, भगवद्भक्ति का अवलंबन ही एकमात्र आधार है।
२८ अगस्त २०२२

"भव सागर" एक मानसिक सृष्टि है, भौतिक नहीं ----

 "भव सागर" एक मानसिक सृष्टि है, भौतिक नहीं

कुछ वर्षों पहले तक मैं गुरु महाराज से प्रार्थना करता था -- "गुरु रूप ब्रह्म, उतारो पार भवसागर के।" एक दिन पाया कि भवसागर तो कभी का पार हो गया। कब हुआ? कुछ पता ही नहीं चला। मन से बाहर भवसागर का कोई अस्तित्व नहीं है। हम जिस दिन अपना मन भगवान को अर्पित कर देते हैं और भगवान के अलावा कुछ भी और नहीं सोचते, उसी दिन भवसागर पार हो जाता है। रामचरितमानस के उत्तरकाण्ड में भगवान राम ने भवसागर को पार करने की विधि बताई है --
"नर तनु भव बारिधि कहुँ बेरो। सन्मुख मरुत अनुग्रह मेरो॥
करनधार सदगुर दृढ़ नावा। दुर्लभ साज सुलभ करि पावा॥"
अर्थात् - यह मनुष्य का शरीर भवसागर (से तारने) के लिए बेड़ा (जहाज) है। मेरी कृपा ही अनुकूल वायु है। सद्गुरु इस मजबूत जहाज के कर्णधार (खेने वाले) हैं। इस प्रकार दुर्लभ (कठिनता से मिलने वाले) साधन सुलभ होकर (भगवत्कृपा से सहज ही) उसे प्राप्त हो गए हैं॥
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हमारी नौका (हमारी देह और अन्तःकरण) जिस पर हम यह लोकयात्रा कर रहे हैं, का कर्णधार (Helmsman) जब हम अपने सद्गुरु रूपी ब्रह्म को बना देते हैं (यानि समर्पित कर देते हैं), तब वायु की अनुकूलता (परमात्मा की कृपा) तुरंत हो जाती है। जितना गहरा हमारा समर्पण होता है, उतनी ही गति नौका की बढ़ जाती है, और सारे छिद्र भी करूणावश परमात्मा द्वारा ही भर दिए जाते हैं।
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कभी कभी कुछ काल के लिए हम अटक जाते हैं, पर अति सूक्ष्म रूप से गुरु महाराज बलात् धक्का मार कर फिर आगे कर देते हैं। धन्य हैं ऐसे सद्गगुरु जो अपने शिष्यों को कभी भटकने या अटकने नहीं देते, और निरंतर चलायमान रखते हैं। अपेक्षित सारा ज्ञान और उपदेश भी वे किसी ना किसी माध्यम से दे ही देते हैं। अतः भवसागर पार करने की चिंता छोड़ दो और -- ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः यानि ब्रह्मज्ञ होकर केवल ब्रह्म में ही स्थित होने का निरंतर प्रयास करो। यही साधना है, और यही उपासना है। अपनी नौका के कर्ण (Helm) के साथ साथ अपना हाथ भी उनके ही हाथों में सौंप दो, और उन्हें ही संचालन (Steer) करने दो। वे इस नौका के स्वामी ही नहीं, बल्कि नौका भी वे स्वयं ही हैं। इस विमान के चालक ही नहीं, विमान भी वे स्वयं ही हैं।
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ॐ तत्सत् ! ॐ शिव ॐ शिव ॐ शिव ! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२९ अगस्त २०२२

मेरा कोई कर्तव्य नहीं है, मैं जीवनमुक्त और कृतकृत्य हूँ ---

 मेरा कोई कर्तव्य नहीं है, मैं जीवनमुक्त और कृतकृत्य हूँ ---

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जिन बंधनों से मैं बंधा हुआ हूँ, वे शीघ्र ही टूटने वाले और अस्थायी हैं। इस समय तो अस्थायी रूप से मैं इस हाड-मांस के शरीर से जुड़ा हुआ हूँ। लेकिन यह अधिक समय तक चलने वाली बात नहीं है। भगवान ने दो विपरीत दृष्टिकोणों से अपने इस संसार की अत्यंत कटु से कटु वास्तविकताओं को प्रत्यक्ष रूप से दिखाया है, जिन्हें मैं अभी भी देख रहा हूँ। मनुष्य जिनकी कल्पना ही कर सकता है, वैसे अति अति दुर्लभ अलौकिक अनुभव मुझे प्राप्त हुए हैं। जीवन के इतने गहन और कटु अनुभवों के पश्चात अंततः मैं इस निर्णय पर पहुंचा हूँ कि --
"जो व्यक्ति परमात्मा को पूर्णतः समर्पित हो जाता है, उसका कोई लौकिक कर्तव्य बाकी नहीं रहता, वह कृतकृत्य और मुक्त है।"
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परमात्मा को पूरी तरह समर्पित हो जाना हमारा सर्वोपरी कर्तव्य है। ऐसे व्यक्ति का अस्तित्व ही पूरी मनुष्यता के लिए एक वरदान है। वह पृथ्वी पर चलता-फिरता देवता है। जहाँ भी उसके चरण पड़ते हैं, वह भूमि धन्य और सनाथ हो जाती है।
अपनी बात के समर्थन में मैं गीता में भगवान श्रीकृष्ण को उद्धृत करता हूँ ---
"यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते॥३:१७॥"
"नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः॥३:१८॥"
अर्थात् - "परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमने वाला आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही सन्तुष्ट हो उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं रहता॥"
"इस जगत् में उस पुरुष का कृत और अकृत से कोई प्रयोजन नहीं है और न वह किसी वस्तु के लिये भूतमात्र पर आश्रित होता है॥"
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ऐसे व्यक्ति का अस्तित्व ही हमारे लिए एक वरदान है। रामचरितमानस के सुंदरकांड में हनुमान जी - सीता जी को कहते हैं --
"बार बार नाएसि पद सीसा। बोला बचन जोरि कर कीसा॥
अब कृतकृत्य भयउँ मैं माता। आसिष तव अमोघ बिख्याता॥
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कृतकृत्य और कृतार्थ -- इन दो शब्दों में सूक्ष्म भेद है। हम कृतकृत्य और कृतार्थ -- दोनों ही एक साथ हो सकते हैं। जो अपना विलय (समर्पण) परमात्मा में कर देते हैं, और परमात्मा में ही निरंतर रमण करते हैं, वे आत्माराम हो जाते हैं --
"यज्ज्ञात्वा मत्तो भवति स्तब्धो भवति आत्मारामो भवति।"
यह नारद भक्ति सूत्र के प्रथम अध्याय का छठा सूत्र है, जो भक्त की तीन अवस्थाओं के बारे में बताता है। उस परम प्रेम रूपी परमात्मा को पाकर भक्त प्रेमी पहिले तो मत्त हो जाता है, फिर स्तब्ध हो जाता है और अंत में आत्माराम हो जाता है, यानि आत्मा में रमण करने लगता है। शाण्डिल्य सूत्रों में भी इस बात का अनुमोदन किया गया है। जो भी व्यक्ति अपनी आत्मा में रमण करता है उसके लिये "मैं" शब्द का कोई अस्तित्व नहीं होता।
उसके योगक्षेम की चिंता - गीता के अनुसार स्वयं भगवान करते हैं --
"अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥९:२२॥"
अर्थात् - अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हुए जो भक्तजन मेरी ही उपासना करते हैं, उन नित्ययुक्त पुरुषों का योगक्षेम मैं वहन करता हूँ॥
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जिन लोगों में रजोगुण प्रधान होता है, वे सिर्फ कर्मयोग को ही समझ सकते हैं। आजकल के कर्मयोगी दूसरों को अज्ञानी और मूर्ख समझते हैं। भक्ति और ज्ञान को समझना उनके वश की बात नहीं है, फिर भी वे स्वयं को महाज्ञानी समझते हैं।
भक्तियोग और ज्ञानयोग को समझ पाना सतोगुण से ही संभव है।
तमोगुण प्रधान व्यक्ति को तो सिर्फ मारकाट या "जैसे को तैसा" की बात ही समझ में आ सकती है, उससे अधिक कुछ नहीं।
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परमात्मा को मैं उनकी समग्रता में नमन करता हूँ। ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
३० अगस्त २०२२

हमारे लिए हमारा धर्म और राष्ट्र प्रथम है, वासनाओं की पूर्ति नहीं ---

 हमारे लिए हमारा धर्म और राष्ट्र प्रथम है, वासनाओं की पूर्ति नहीं ---

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सनातन-धर्म और भारतीय-संस्कृति के उत्थान के लिए मुंबई के फिल्म उद्योग का जितनी शीघ्र नाश हो, उतना ही अच्छा है। जितनी शीघ्रता से बॉलीवुड और मुंबइया मनोरंजन उद्योग का पूर्ण पतन होगा, उतनी ही शीघ्र हमारी संस्कृति का पुनरोदय होगा। ये समाज में वासनाओं का ही विस्तार कर रहे हैं। वासनाओं का चिंतन हमारे विनाश का प्रमुख कारण है। गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं --
"ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥२:६२॥"
"क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥२:६३॥"
अर्थात् - "विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उसमें आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से इच्छा और इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है॥"
"क्रोध से उत्पन्न होता है मोह और मोह से स्मृति विभ्रम। स्मृति के भ्रमित होने पर बुद्धि का नाश होता है और बुद्धि के नाश होने से वह मनुष्य नष्ट हो जाता है॥"
ॐ तत्सत् !!
३० अगस्त २०२२

पिछले कई वर्षों से मुझसे कोई पूजा-पाठ नहीं होता ---

 पिछले कई वर्षों से मुझसे कोई पूजा-पाठ नहीं होता ---

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जब से अजपा-जप, ध्यान, और क्रिया साधनाओं का प्रादुर्भाव जीवन में हुआ है, तब से सारे बाहरी पूजा-पाठ छुट गये हैं। हमारे घर में एक बाणलिंग पर नित्य भगवान शिव का अभिषेक होता है वह मेरा पुत्र और मेरी धर्मपत्नी ही करती है। बाणलिंग के साथ साथ गोपनीय रूप से माँ नर्मदा की कृपा से प्राप्त और भी बहुत कुछ है जिसे हर किसी को बताया नहीं जा सकता।
मुझसे कोई पूजा-पाठ अब नहीं हो सकता। गीता और उपनिषदों का स्वाध्याय समय समय पर अवश्य करता रहता हूँ। इससे एक ऊर्जा प्राप्त होती है। वेदों को समझना मेरी बौद्धिक क्षमता से परे है। दर्शन शास्त्रों और ब्रह्मसूत्रों को समझने में मेरी रुचि नहीं है। ध्यान में आँखें बंद करते ही सामने कूटस्थ में भगवान वासुदेव स्वयं पद्मासन में शांभवी-मुद्रा में ध्यानस्थ बैठे हुए दिखाई देते हैं। सारी साधना वे ही करते हैं। मैं तो एक निमित्त मात्र हूँ। उन्हें निहारते-निहारते ही यह सारा जीवन व्यतीत हो जाएगा। आगे की समस्या मेरी नहीं भगवान की है। जो करना है, वह वे ही करेंगे, मैं नहीं।
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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
३१ अगस्त २०२२

Monday 29 August 2022

कृतकृत्य कौन है?

जो अपने सब कर्तव्यों को पूर्ण कर चुका है, और जिस का कोई भी कर्तव्य नहीं बचा है, उसे कृतकृत्य कहते हैं। कृतकृत्य कौन है? इसका उत्तर भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में बड़े स्पष्ट शब्दों में दिया है ---
"यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते॥३:१७॥"
"नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्िचदर्थव्यपाश्रयः॥३:१८॥"
अर्थात् -- "परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमने वाला आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही सन्तुष्ट हो उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं रहता॥"
"इस जगत् में उस पुरुष का कृत और अकृत से कोई प्रयोजन नहीं है और न वह किसी वस्तु के लिये भूतमात्र पर आश्रित होता है॥"
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जो व्यक्ति पूरी तरह परमात्मा को समर्पित हो चुका है, उस का अस्तित्व ही हमारे लिए एक वरदान है। वह निरंतर परमात्मा की चेतना में रहे तो उसका कोई लौकिक कर्तव्य नहीं रहता। ऐसा व्यक्ति ही "कृतकृत्य" कहला सकता है।
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रामचरितमानस के सुंदरकांड में हनुमान जी -- सीता जी को कहते हैं --
"बार बार नाएसि पद सीसा। बोला बचन जोरि कर कीसा॥
अब कृतकृत्य भयउँ मैं माता। आसिष तव अमोघ बिख्याता॥
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शब्दकोशों में कृतकृत्य और कृतार्थ शब्दों को पर्यायवाची बताया गया है, लेकिन ये पर्यायवाची नहीं हैं। दोनों के अर्थों में सूक्ष्म भेद है।
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हम कृतकृत्य और कृतार्थ -- दोनों ही एक साथ हो सकते हैं -- अपना विलय (समर्पण) परमात्मा में कर दें, और परमात्मा में ही निरंतर रमण करें। तब हमारे योगक्षेम की चिंता स्वयं भगवान करते हैं --
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥९:२२॥"
अर्थात् - अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हुए जो भक्तजन मेरी ही उपासना करते हैं, उन नित्ययुक्त पुरुषों का योगक्षेम मैं वहन करता हूँ॥
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हरिः ॐ तत्सत् !! ॐ स्वस्ति !!
२९ अगस्त २०२१