Thursday, 1 May 2025

मैं द्वैत और अद्वैत -- दोनों की बातें करता हूँ, इससे कोई भ्रमित न हो। ये दोनों मनोभूमियाँ हैं, और दोनों ही सत्य हैं ---

 मैं द्वैत और अद्वैत -- दोनों की बातें करता हूँ, इससे कोई भ्रमित न हो। ये दोनों मनोभूमियाँ हैं, और दोनों ही सत्य हैं ---

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इस युग में अद्वैतवेदान्त के प्रणेता आचार्य गौड़पाद थे, जिन्होंने "मांडूक्यकारिका" नामक ग्रंथ लिखा है। स्वनामधन्य भाष्यकार भगवान आचार्य शंकर ने अपने परमगुरु आचार्य गौड़पाद द्वारा प्रतिपादित अद्वैत वेदांत का समर्थन करते हुए अपनी सर्वप्रथम टीका उनके ग्रंथ "मांडूक्यकारिका" पर लिखी थी।
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आचार्य शंकर स्वयं परम भक्त थे, और भगवती राजराजेश्वरी महात्रिपुरसुंदरी (श्रीविद्या) की आराधना करते थे। ब्रहमसूत्रों, उपनिषदों और श्रीमद्भगवद्गीता की टीका के साथ साथ उन्होने "सौन्दर्यलहरी" नामक दिव्य ग्रंथ की रचना भी की है, जो तंत्र-विद्या के सर्वोत्तम ग्रन्थों में से एक है। आचार्य शंकर एक परम भक्त थे, इसलिए विभिन्न देवी-देवताओं की सबसे अधिक भक्तिमय स्तुतियाँ उन्होने लिखी हैं।
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नवीनतम गणनाओं के अनुसार आचार्य शंकर का जन्म जीसस क्राइस्ट से ५०८ वर्ष पूर्व हुआ था। उनका देहांत ४७४ BC में हुआ था। नाथ संप्रदाय के गुरु गोरखनाथ का जन्म आचार्य शंकर से भी बहुत पहिले हुआ था।
अंग्रेजों ने भारतीयों को नीचा दिखाने के लिए भारत का गलत इतिहास लिखवाया।
इस विषय पर एक बहुत बड़े शोध की आवश्यकता है। अंग्रेजों ने आचार्य शंकर का जन्म ईसा की आठवीं शताब्दी में, और गुरु गोरखनाथ जी का जन्म ईसा की ११वीं सदी में बताया है जो गलत है।
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श्रीविद्या कोई रुपया-पैसा कमाने की विद्या नहीं है। आचार्य शंकर जैसे महापुरुष, स्वामी करपात्री जैसे धर्म-सम्राट, व लगभग सभी विरक्त दंडी स्वामी जिसकी उपासना करते हों, क्या वह धन कमाने या आर्थिक समृद्धि की विद्या हो सकती है? अगस्त्य ऋषि और उनकी पत्नी लोपामुद्रा -- श्रीविद्या के उपासक थे। उन्हें इस का ज्ञान भगवान विष्णु के अवतार हयग्रीव ने दिया था। कालखंड में यह विद्या लुप्त हो गई थी जिसे योगियों ने पुनर्जीवित किया और आचार्य शंकर को इसमें दीक्षित किया। आचार्य शंकर ने इस पर "सौन्दर्य लहरी" नामक ग्रन्थ लिखा है। श्रीविद्या कुंडलिनी महाशक्ति के जागरण, सूक्ष्मदेह के मेरुदंडस्थ सभी चक्रों के भेदन, और परमशिव से उनके मिलन की विद्या है। "कुंडलिनी महाशक्ति" और "परमशिव" के मिलन को ही "योग" कहते हैं।
ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
२ मई २०२४

"अव्यभिचारिणी भक्ति" का तात्पर्य क्या है?

 "अव्यभिचारिणी भक्ति" का तात्पर्य क्या है?

जहां तक मेरी स्मृति है, "अव्यभिचारिणी भक्ति" शब्द का प्रयोग भगवान श्रीकृष्ण ने महाभारत में दो बार किया है। महाभारत के अनुशासन पर्व में भगवान श्रीकृष्ण ने महाराजा युधिष्ठिर को तंडि ऋषि कृत "शिवसहस्त्रनाम" का उपदेश दिया है, जो भगवान श्रीकृष्ण को उपमन्यु ऋषि से प्राप्त हुआ था। उसका १६६वां श्लोक कहता है --
"एतद् देवेषु दुष्प्रापं मनुष्येषु न लभ्यते।
निर्विघ्ना निश्चला रुद्रे भक्तिर्व्यभिचारिणी॥"
(यहाँ "निर्विघ्ना" और "निश्चला" शब्दों का भी प्रयोग हुआ है)
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दूसरी बार भीष्म पर्व में महाभारत की रणभूमि में अर्जुन को गीता के भक्तियोग का उपदेश देते हुए किया है। गीता में भगवान कहते हैं --
"मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि॥१३:११॥"
अर्थात् - अनन्ययोग के द्वारा मुझमें अव्यभिचारिणी भक्ति; एकान्त स्थान में रहने का स्वभाव और (असंस्कृत) जनों के समुदाय में अरुचि॥
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ईश्वर में अनन्य योग, यानि एकत्वरूप समाधि-योग से अव्यभिचारिणी भक्ति व्यक्त होती है। भगवान् वासुदेव से परे अन्य कोई भी नहीं है। वे ही हमारी परमगति हैं। विविक्तदेशसेवित्व -- एकान्त पवित्र देश में रहने का स्वभाव, तथा संस्कार-शून्य जनसमुदाय में अप्रीति। यहाँ विनयभावरहित संस्कारशून्य लोगों के समुदाय का नाम ही जनसमुदाय है। विनययुक्त संस्कारसम्पन्न मनुष्यों का समुदाय जनसमुदाय नहीं है। वह तो ज्ञानमें सहायक है।
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इस भक्ति को उपलब्ध होने पर भगवान के अतिरिक्त अन्य कहीं मन नहीं लगता। भक्ति में व्यभिचार वह है जहाँ भगवान के अलावा अन्य किसी से भी प्यार हो जाता है। भगवान हमारा शत-प्रतिशत प्यार माँगते हैं। हम जरा से भी इधर-उधर हो जाएँ तो वे चले जाते हैं। इसे समझना थोड़ा कठिन है। हम हर विषय में, हर वस्तु में भगवान की ही भावना करें, और उसे भगवान की तरह ही प्यार करें। सारा जगत ब्रह्ममय हो जाए। ब्रह्म से पृथक कुछ भी न हो। यह अनन्य अव्यभिचारिणी भक्ति है।
भगवान स्वयं कहते हैं --
"बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥७:१९॥"
अर्थात - बहुत जन्मों के अन्त में (किसी एक जन्म विशेष में) ज्ञान को प्राप्त होकर कि 'यह सब वासुदेव है' ज्ञानी भक्त मुझे प्राप्त होता है; ऐसा महात्मा अति दुर्लभ है॥
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इस स्थिति को हम ब्राह्मी स्थिति (कूटस्थ-चैतन्य) भी कह सकते हैं, जिसके बारे में भगवान कहते हैं --
"विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति॥२:७१॥"
"एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥२:७२॥"
अर्थात - जो मनुष्य सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग करके स्पृहारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर आचरण करता है, वह शान्तिको प्राप्त होता है॥
हे पृथानन्दन ! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसको प्राप्त होकर कभी कोई मोहित नहीं होता। इस स्थिति में यदि अन्तकाल में भी स्थित हो जाय, तो निर्वाण (शान्त) ब्रह्म की प्राप्ति हो जाती है॥
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व्यावहारिक व स्वभाविक रूप से यह अनन्य-अव्यभिचारिणी भक्ति तब उपलब्ध होती है जब भगवान की परम कृपा से हमारी घनीभूत प्राण-चेतना कुंडलिनी महाशक्ति जागृत होकर आज्ञाचक्र का भेदन कर सहस्त्रार में प्रवेश कर जाती है| तब लगता है कि अज्ञान क्षेत्र से निकल कर ज्ञान क्षेत्र में हम आ गए हैं। सहस्त्रार से भी परे अन्य उच्चतर लोकों की और उनसे भी परे परमशिव की अनुभूतियाँ होती हैं। फिर ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय -- एक ही हो जाते हैं। उस स्थिति में हम कह सकते हैं -- "शिवोहम् शिवोहम्" या "अहं ब्रह्मास्मि"। फिर कोई अन्य नहीं रह जाता और हम स्वयं ही अनन्य हो जाते हैं॥
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जहाँ तक मेरा विवेक कहता है, यही अव्यभिचारिणी भक्ति है।
भगवान की अनन्य भाव से अव्यभिचारिणी भक्ति -- मेरा आदर्श है। यह बड़ी कठिन उपलब्धि है, जो बड़े भाग्य से भगवान की परम कृपा से ही प्राप्त होती है। भगवान के अतिरिक्त अन्य कुछ भी अच्छा नहीं लगे, इसे अव्यभिचारिणी भक्ति कहते हैं। मैं भगवान के साथ एक हूँ, और मेरे से (या भगवान से) अन्य कोई भी नहीं है -- इसे अनन्य भाव कहते हैं। अनन्य अव्यभिचारिणी भक्ति ही मेरा आदर्श है।
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सादर दण्डवत् प्रणाम !! ॐ नमो नारायण !! ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर बावलिया
२ मई २०२४

सफलता-असफलता, खोया-पाया, और कर्म-अकर्म ---

 (जिसे स्वयं सुधरने की आवश्यकता है, वह दूसरों को क्या सुधार सकता है?)

सफलता-असफलता, खोया-पाया, और कर्म-अकर्म ---
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अब तक जितनी भी असफलता और सफलता मिली, जो खोया और जो पाया, -
वह सब श्रीकृष्ण-समर्पण॥ भूत, भविष्य और वर्तमान - सब श्रीकृष्ण-समर्पण॥ किसी ने मेरे साथ कुछ किया, या मैंने किसी के साथ कुछ किया, वह सब भी -- श्रीकृष्ण समर्पण॥ अब मैं न तो किसी बंधन में हूँ, और न कोई आकांक्षा है। किसी को मेरी बात अच्छी लगे तो पढ़े, अन्यथा Block कर दें। मैं ज्ञाननिष्ठ, स्थितप्रज्ञ, परब्रह्म परमात्मा के साथ एक हूँ।
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गीता में भगवान कहते हैं --
"प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते।।2.55।।
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते।।2.56।।
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।2.57।।
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।2.58।।
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।2.62।।
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।2.63।।
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति।।2.64।।
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते।।2.65।।
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्।।2.66।।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः।।2.69।।
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी।।2.70।।
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः।
निर्ममो निरहंकारः स शांतिमधिगच्छति।।2.71।।
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति।
स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति।।2.72।।
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हे पार्थ? जिस समय पुरुष मन में स्थित सब कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा से ही आत्मा में सन्तुष्ट रहता है? उस समय वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है॥
दुख में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता सुख में जिसकी स्पृहा निवृत्त हो गयी है? जिसके मन से राग? भय और क्रोध नष्ट हो गये हैं? वह मुनि स्थितप्रज्ञ कहलाता है॥
जो सर्वत्र अति स्नेह से रहित हुआ उन शुभ तथा अशुभ वस्तुओं को प्राप्त कर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है? उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित (स्थिर) है॥
कछुवा अपने अंगों को जैसे समेट लेता है वैसे ही यह पुरुष जब सब ओर से अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियों के विषयों से परावृत्त कर लेता है? तब उसकी बुद्धि स्थिर होती है॥
विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उसमें आसक्ति हो जाती है? आसक्ति से इच्छा और इच्छा से क्रोध उत्पन्न होता है॥
क्रोध से उत्पन्न होता है मोह और मोह से स्मृति विभ्रम। स्मृति के भ्रमित होने पर बुद्धि का नाश होता है और बुद्धि के नाश होने से वह मनुष्य नष्ट हो जाता है।।
आत्मसंयमी (विधेयात्मा) पुरुष रागद्वेष से रहित अपने वश में की हुई (आत्मवश्यै) इन्द्रियों द्वारा विषयों को भोगता हुआ प्रसन्नता (प्रसाद) प्राप्त करता है।।
प्रसाद के होने पर सम्पूर्ण दुखों का अन्त हो जाता है और प्रसन्नचित्त पुरुष की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।।
(संयमरहित) अयुक्त पुरुष को (आत्म) ज्ञान नहीं होता और अयुक्त को भावना और ध्यान की क्षमता नहीं होती भावना रहित पुरुष को शान्ति नहीं मिलती अशान्त पुरुष को सुख कहाँ?
सब प्रणियों के लिए जो रात्रि है? उसमें संयमी पुरुष जागता है और जहाँ सब प्राणी जागते हैं? वह (तत्त्व को) देखने वाले मुनि के लिए रात्रि है॥
जैसे सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में (अनेक नदियों के) जल (उसे विचलित किये बिना) समा जाते हैं? वैसे ही जिस पुरुष के प्रति कामनाओं के विषय उसमें (विकार उत्पन्न किये बिना) समा जाते हैं? वह पुरुष शान्ति प्राप्त करता है? न कि भोगों की कामना करने वाला पुरुष॥
जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर स्पृहारहित? ममभाव रहित और निरहंकार हुआ विचरण करता है? वह शान्ति प्राप्त करता है॥
हे पार्थ यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे प्राप्त कर पुरुष मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इस निष्ठा में स्थित होकर ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्म के साथ एकत्व) को प्राप्त होता है॥
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Lord Shri Krishna replied:
When a man has given up the desires of his heart and is satisfied with the Self alone, be sure that he has reached the highest state.
The sage, whose mind is unruffled in suffering, whose desire is not roused by enjoyment, who is without attachment, anger, or fear - take him to be one who stands at that lofty level.
He who wherever he goes is attached to no person and to no place by ties of flesh; who accepts good and evil alike, neither welcoming the one nor shrinking from the other - take him to be one who is merged in the Infinite.
He who can withdraw his senses from the attraction of their objects, as the tortoise draws his limbs within its shell - take it that such a one has attained Perfection.
When a man dwells on the objects of sense, he creates an attraction for them; attraction develops into desire, and desire breeds anger.
Anger induces delusion; delusion, loss of memory; through loss of memory, reason is shattered; and loss of reason leads to destruction.
But the self-controlled soul, who moves amongst sense objects, free from either attachment or repulsion, wins eternal Peace.
Having attained Peace, he becomes free from misery; for when the mind gains peace, right discrimination follows.
Correct discrimination is not for those who cannot concentrate. Without concentration, there cannot be meditation; he who cannot meditate must not expect peace; and without peace, how can anyone expect happiness?
The saint is awake when the world sleeps, and he ignores that for which the world lives.
He attains Peace, into whom desires flow as rivers into the ocean, which though brimming with water remains ever the same; not he whom desire carries away.
He attains Peace, gives up desire, moves through the world without aspiration, possesses nothing he can call his own, and is free from pride.
This is the Brahmic seat (eternal state), O son of Pritha. Attaining to this, none is deluded. Being established therein, even at the end of life, one attains oneness with Brahman.
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ॐ तत्सत् ॥
२ मई २०२४

मैं भगवान से प्रार्थना करता हूँ कि सम्पूर्ण विश्व में सत्य-सनातन-धर्म की पुनःप्रतिष्ठा हो, और भारत से असत्य का अंधकार सदा के लिए दूर हो।

मैं भगवान से प्रार्थना करता हूँ कि सम्पूर्ण विश्व में सत्य-सनातन-धर्म की पुनःप्रतिष्ठा हो, और भारत से असत्य का अंधकार सदा के लिए दूर हो।

नित्य प्रातः दो घंटे, और रात्रि को दो घंटे, जो श्रद्धालु हैं, वे भगवान का ध्यान करें। जिन्हें ध्यान का अभ्यास नहीं है, वे जपयोग करें। ध्यान अपने आप ही होने लगेगा। आप भगवान को सदा अपने साथ पायेंगे। जिनके पास समय है, वे सप्ताह में एक दिन, कम से कम आठ घंटे भगवान का ध्यान करें।

यह संसार भगवान का है, जिसे चलाने की जिम्मेदारी भगवान की है। हम तो निमित्त मात्र हैं। हमारे माध्यम से भगवान अपनी उपासना स्वयं कर रहे हैं। हमारी हर साँस भगवान के गहनतम ध्यान में ही व्यतीत हो। वास्तव में वे ही हमारे माध्यम से साँसें ले रहे हैं। कोई भी संशय हो तो उसका निराकरण भगवान से करें। उनसे नित्य बात करें, और जो भी पूछना हो वह प्रत्यक्ष उनसे ही पूछें।

भगवान के उन सभी रूपों की मैं वंदना करता हूँ, जिन्होंने आतताइयों के संहार के लिए अस्त्र-शस्त्र धारण कर रखे हैं।
मैं सम्पूर्ण सृष्टि के साथ एक हूँ, मुझसे अन्य कुछ भी नहीं है। सम्पूर्ण सृष्टि के रूप में भगवान अपनी उपासना स्वयं कर रहे हैं।
धर्म की जय हो, अधर्म का नाश हो, प्राणियों में सद्भावना हो, विश्व का कल्याण हो।
रां रामाय नमः !! ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !! कृपा शंकर २ मई २०२३

हम यह देह ही नहीं हैं, तब ये परिजन हमारे कैसे हुए? -----

 हम यह देह ही नहीं हैं, तब ये परिजन हमारे कैसे हुए? ---

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हम अपने परिजनों के असह्य कष्टों के साक्षी होने को बाध्य होते हैं, क्योंकि प्रकृति हमें यह बोध कराना चाहती है कि ---- "हम यह देह ही नहीं हैं, तब ये परिजन हमारे कैसे हुए?" सब के अपने अपने प्रारब्ध हैं, सबका अपना अपना भाग्य है। सभी अपने कर्मों का फल भोगने को जन्म लेते हैं। पूर्व जन्मों के शत्रु और मित्र, अगले जन्मों में या तो एक ही परिवार या समाज में जन्म लेते हैं या फिर पुनश्चः आपस में मिल कर पुराना हिसाब किताब चुकाते हैं। यह बात सभी पर लागू होती है।
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इस संसार में कष्ट सब को है। किसी का कष्ट कम है, किसी का अधिक। जो लोग आध्यात्म मार्ग के पथिक हैं उनको तो ये कष्ट अधिक ही होते हैं। लेकिन हम अपनी ओर से हर परिस्थिति में पूर्ण सत्यनिष्ठा से धर्म के मार्ग पर अडिग रहें। गीता में भगवान हमें वीतराग और स्थितप्रज्ञ होने का उपदेश देते हैं। स्थितप्रज्ञ होकर ही हम सुख-दुःख से परे हो सकते हैं ---
"प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥२:५५॥"
"दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥२:५६॥"
"यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥२:५७॥"
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ॐ तत्सत ! ॐ ॐ ॐ॥
कृपा शंकर
२ मई २०२२

स्वयं परमात्मा ही हमारी रक्षा कर सकते हैं, पर उनके प्रति समर्पित तो हमें ही होना होगा .....

 स्वयं परमात्मा ही हमारी रक्षा कर सकते हैं, पर उनके प्रति समर्पित तो हमें ही होना होगा .....

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कभी कभी तो लगता है कि परमात्मा की माया उनकी एक मुस्कान मात्र है, पर यह प्रश्न भी उठता है कि हम इस संसार में इतने सारे कष्टों के साक्षी होने को बाध्य क्यों हैं? जिन भी आत्माओं से हमारा जुड़ाव होता है, उनके कष्ट हमें विचलित कर देते हैं|
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कभी लगता है कि जब हम यह देह ही नहीं हैं तो कौन हमारा परिजन है? सब के अपने अपने प्रारब्ध हैं, सबका अपना अपना भाग्य है| सभी अपने कर्मों का फल भोगने को जन्म लेते हैं| पूर्व जन्मों के शत्रु और मित्र अगले जन्मों में या तो एक ही परिवार या समाज में जन्म लेते हैं या फिर पुनश्चः आपस में एक दूसरे से मिलते हैं, और पुराना हिसाब किताब चुकाते हैं| यह बात सभी पर लागू होती है| किसी का कष्ट कम है, किसी का अधिक, कष्ट तो सब को है|
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आध्यात्म मार्ग के पथिकों को कष्ट कुछ अधिक ही होते हैं| "विक्षेप" व "आवरण" नाम की राक्षसियाँ, और "राग", "द्वेष" व "अहंकार" नाम के महा असुर, भयावह कष्ट देते हैं| इनसे बचने का प्रयास करते हैं तो ये अपने अनेक भाई-बंधुओं सहित आकर बार बार हमें चारों खाने चित गिरा ही देते हैं| ये कभी नहीं हटते, स्थायी रूप से यहीं रहते हैं| इनके साथ संघर्ष करते है तो ये हमें अपनी बिरादरी में ही मिला लेने का प्रयास करते हैं|
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स्वयं परमात्मा ही हमारी रक्षा कर सकते हैं| उनके प्रति हम शरणागत हैं| समर्पित होने के लिए और कर ही क्या सकते हैं?
ॐ तत्सत ! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२ मई २०१८

सत्य की खोज ही परमात्मा की खोज है ---

 सत्य की खोज ही परमात्मा की खोज है।

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मेरा प्रयास यही रहता है कि मैं कोई विवादास्पद बात न लिखूँ, लेकिन आज लिख रहा हूँ। प्रत्येक मत/संप्रदाय और धार्मिक विचारधारा के अनुयायी अपने गुरु को ईश्वर का अवतार बताने लगते है। उनकी गुरु-परंपरा में यह मानना ठीक भी हो सकता है, लेकिन इस बात को आप किसी अन्य पर नहीं थोप सकते। अभी आजकल ऐसा ही प्रयास हो रहा है, जिसका मैं विरोध करता हूँ।
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किसी भी सदगुरु के आध्यात्मिक विचार तभी तक स्वीकार्य हैं जब तक वे श्रुतियों, स्मृतियों आदि के अनुकूल हैं। जो भी वेद-विरुद्ध है वह मुझे उसी क्षण अस्वीकार्य है। वेद ही अंतिम प्रमाण हैं।
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अङ्ग्रेज़ी शासनकाल में भारत से अनेक सामाजिक, राजनीतिक, व दार्शनिक विद्वान और धर्मगुरु अमेरिका व ब्रिटेन गये थे। वे वहाँ लंबे समय तक रहे और वहाँ की विचारधारा और जीवन शैली से बहुत अधिक प्रभावित हुये। वहाँ रहते-रहते उनके विचारों पर पश्चिमी संस्कृति हावी हो गई थी। उन्होने अनेक ऐसी बातें लिखीं हैं, जो मुझे अस्वीकार्य हैं।
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धर्म एक ही है जो सनातन है। अन्य सब मज़हब और रिलीजन हैं। हर बात को सत्य के तराजू पर तौल कर देखो। एक तो मैं जीसस क्राइस्ट को भगवान श्रीकृष्ण के समकक्ष नहीं मान सकता। जीसस क्राइस्ट हमारे गुरु कभी भी नहीं हो सकते। बाइबिल कभी भी गीता का स्थान नहीं ले सकती। मदर टेरेसा कभी भगवती महाकाली नहीं हो सकतीं। मोहनदास गांधी और जवाहरलाल नेहरू जैसे लोग कभी भी हम भारतीयों के आदर्श नहीं हो सकते। भारत की उपासना पद्धति और शास्त्रानुकूल आचरण के साथ कभी कोई समझौता नहीं हो सकता। स्वयं के गुरु को सच्चा गुरु बताना और दूसरों के गुरु को झूठा गुरु कहना भी गलत है।
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ऐसे सभी लोग जो विदेशी शासनकाल में विदेशों में रहे, उनके विचारों को स्वीकार करने से पूर्व विवेक पूर्वक उनकी बातों की समीक्षा कीजिये। उनकी बातें सत्य-सनातन-धर्म के अनुकूल हैं, तभी स्वीकार करें, अन्यथा उन की उपेक्षा कर दें। उस कालखंड के बड़े से बड़े महापुरुष के कथन को भी समीक्षापूर्वक ही स्वीकार करें। अन्यथा भ्रम उत्पन्न होगा। धर्म एक ही है जो सनातन है। अन्य सब मज़हब और रिलीजन हैं। हर बात को सत्य के तराजू पर तौल कर देखो।
"साधु ऐसा चाहिए जैसा सूप स्वभाव।
सार सार को गहि लिए थोथा देही उड़ाय॥"
परमात्मा सत्य हैं, वे सत्यनारायण हैं। सत्य की खोज ही परमात्मा की खोज है।
ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
३ मई २०२४

हम किस देवी/देवता या परमात्मा के किस रूप की निरंतर भक्ति करें?

 (प्रश्न) हम किस देवी/देवता या परमात्मा के किस रूप की निरंतर भक्ति करें? हर समय किन का ध्यान करें? हमारा पूर्ण समर्पण परमात्मा के किस रूप के प्रति हो?

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(उत्तर) परमात्मा का जो रूप हमें सर्वप्रिय है, जिस रूप को हम समर्पित होना चाहते हैं, यानि जिस रूप में हम स्वयं व्यक्त होना चाहते है, उसी का ध्यान करें, और उसी की आराधना करें। हमारा लक्ष्य परमात्मा को पूर्ण समर्पण है। कुछ भी अपने लिए बचाकर न रखें, अपना सम्पूर्ण अस्तित्व परमात्मा को समर्पित कर दें।
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चेतावनी -- भगवान के विभिन्न रूपों, अवतारों व नामों में ऊंच-नीच का भेदभाव करना, या उनको छोटा-बड़ा मानना महापाप है।
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मैं मूर्ति-पूजा का भी समर्थक हूँ। मेरी दृष्टि में साकार और निराकार में कोई भेद नहीं है। सारे आकार जिसके हों, वह निराकार है। जिस की भी सृष्टि हुई है उसका कुछ न कुछ आकार अवश्य है -- चाहे शब्द रूप में हो, या प्रकाश रूप में। सारे आकार परमात्मा के हैं। वे इन आकारों में, और इन से परे भी हैं।
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कुछ लोग अपने गुरु को 'सच्चा गुरु' बताते हैं और दूसरों के गुरु को झूठा गुरु। बड़ी विचित्र बात है ! उनके लिए गुरु मनुष्य है या तत्व? स्वयं को वे लोग यह शरीर मानते हैं। उन सब को दूर से ही प्रणाम !! ॐ ॐ ॐ !!
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वर्तमान भारत की समस्याएँ बड़ी विकट हैं। उन्हें सुलझाना दैवीय प्रयासों से ही संभव है, मानवीय प्रयासों से नहीं। धर्म के नाम पर अधर्म इतनी गहराई से छा गया है कि सारे मानवीय प्रयास विफल हो रहे हैं। कई बार तो लगता है कि इस पृथ्वी पर आसुरी तमोगुण का ही वर्चस्व है। धीरे धीरे प्रगति तो अवश्य हो रही है लेकिन नगण्य है।
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निराश होने की बात नहीं है। परमात्मा स्वयं ही यह सृष्टि बन गए हैं। उनके लिए सब संभव है। यदि उनके भक्त को कोई ऐसी वस्तु चाहिए जिसका इस सृष्टि में निर्माण ही नहीं हुआ है, तो वह भी उनके द्वारा निर्मित कर दी जायेगी। हम निज जीवन में परमात्मा को व्यक्त करेंगे तो वे राष्ट्र में और देश में भी व्यक्त होंगे।
ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
१ मई २०२५

आज विश्व मजदूर दिवस है ---

 आज विश्व मजदूर दिवस है।

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आज एक मई को विश्व श्रम-दिवस है जिसे मजदूर-दिवस भी कहते हैं। १ मई १८८६ को अमेरिका के लाखों मजदूरों ने काम का समय ८ घंटे से अधिक न रखे जाने की मांग की और हड़ताल पर चले गये। वहाँ की पुलिस ने मज़दूरों पर गोली चलायी और ७ मजदूर मर गये। गए| तब से पूरी दुनियाँ में काम की अवधि ८ घंटे हो गई और इस दिन को अंतर्राष्ट्रीय श्रम-दिवस के रूप में मनाया जाने लगा।
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१ मई १९२३ को मद्रास (अब चेन्नई) में "भारतीय मज़दूर किसान पार्टी" के नेता कॉमरेड सिंगरावेलू चेट्यार ने मद्रास हाईकोर्ट के सामने एक बड़ा प्रदर्शन किया| तब से भारत में भी मजदूरों की माँगें मान ली गयीं, और इस दिवस को मान्यता मिल गयी।
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कोई जमाना था, सभी पूर्व साम्यवादी देशों में १ मई की राष्ट्रीय छुट्टी होती थी| लोग एक-दूसरे को बधाई देते, खूब जमकर शराब पीते, मांसाहार करते, और खूब डांस करते थे| इस से अधिक उनके जीवन में कुछ था ही नहीं| यह उनके जीवन के लिए ऊँची से ऊँची चीज़ थी|
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मार्क्सवाद वास्तव में विश्व को इंग्लैंड की देन है। अंग्रेज़ जाति विश्व की सबसे अधिक धूर्त जाति है। पूरे विश्व के सबसे अधिक खुराफ़ाती लोगों को इंग्लैंड अपने यहाँ शरण देकर रखता है| पूरे विश्व में खुराफात फैलाना ही उसकी नीति रही है| भारत के भी सारे अपराधी इंग्लैंड ही भागते हैं, और इंग्लैंड उनको शरण देता है| मार्क्स को जर्मनी ने निकाल दिया था| उसने अपना सारा साहित्य इंगलेंड में रह कर वहाँ की सरकार के खर्चे से लिखा| उसका पूरा साहित्य अंग्रेजों ने लिखवाया और अपने खर्चे से पूरे विश्व में बंटवाया, लेकिन खुद अपने देश इंग्लैंड में उसका कोई प्रभाव नहीं पड़ने दिया| रूस को बर्बाद करने के लिए इंग्लैंड ने ही लेनिन को वहाँ भेजा, अन्यथा लेनिन तो इंग्लैंड में शरण लिए हुए एक भगौड़ा था| भारत में भी साम्यवाद इंग्लैंड से आया| एम.एन.रॉय नाम का एक अंग्रेजों का दलाल भारतीय ही मार्क्सवाद का सिद्धान्त इंग्लैंड से भारत लाया था| मार्क्सवाद के बारे में बात करना आसमान की ओर मुंह करके थूकने के बराबर है, जो खुद पर ही गिरेगा| मार्क्स एक शैतान का पुजारी, और खुद भी एक असुर शैतान था| विश्व में मार्क्सवाद विश्व को पिछड़ा हुआ रखने के लिए अंग्रेजों के शैतानी दिमाग की उपज है|
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कुल मिलाकर साम्यवाद एक धोखा ही था, उस से किसी की अंतर्रात्मा को शांति नहीं मिली| मार्क्स, लेनिन, स्टालिन, माओ, किम इल सुंग, फिडेल कास्त्रो, चे गुवेवारा, आदि किसी का भी जीवन देख लो, उनके जीवन में कुछ भी अनुकरणीय नहीं है| निजी जीवन में ये बहुत ही भ्रष्ट लोग थे।
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एक दूसरी सोच भी है --
"तुलसी विलंब न कीजिये, भजिये नाम सुजान, जगत मजूरी देत है, क्यों राखें भगवान॥"
"कर्म प्रधान विश्व रचि राखा। जो जस करहि तासु फल चाखा॥"
"सकल पदारथ हैं जग मांही। कर्महीन नर पावत नाहीं॥"
यह एक दूसरा दृष्टिकोण है।
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अंत में अंतर्राष्ट्रीय मजदूर दिवस की मंगलमय शुभ कामनाएँ| भगवान में हम सब एक हैं| दुनियाँ के बहकावे में न आयें और भगवान की उपासना करें| ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
१ मई २०२५

ब्रह्मशक्ति क्या है? यह जागृत कैसे हो?

 ब्रह्मशक्ति क्या है? यह जागृत कैसे हो?

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इसकी अनुभूति परमात्मा के गहन ध्यान में होती है। इसे शब्दों में व्यक्त करना इस समय तो मेरे लिए असंभव है, क्योंकि मैं अभी कक्षा प्रथम का ही विद्यार्थी हूँ, लक्ष्य तक पहुँचने के लिए बहुत कुछ होना बाकी है। फिर भी थोड़ा-बहुत प्रयास करता हूँ।
यह सदाशिव परमात्मा की शक्ति है, जो कुंडलिनी के रूप में जागृत होकर हमें परमशिव के साथ एकाकार करती है। इसकी अनुभूति उस समय होती है जब हम सब तरह की कामनाओं/आकांक्षाओं/इच्छाओं से मुक्त होने लगते हैं।
जो जिज्ञासु इस विषय को समझना चाहते हैं, वे एक बार अपनी पूरी एकाग्रता व भक्ति से श्रीमद्भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय (क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ विभाग योग) का स्वाध्याय करें, और भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान करें। भगवान श्रीकृष्ण की परमकृपा ही हमारे अंतस के अंधकार को दूर कर, हमें ज्ञान प्रदान कर सकती है।
"वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम्। देवकी परमानंदं कृष्णं वंदे जगद्गुरुम्॥"
"कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने, प्रणत: क्लेशनाशाय गोविंदाय नमो नमः॥"
"ॐ नमो भगवते वासुदेवाय॥"
कृपा शंकर
२७ अप्रेल २०२५

जोधपुर की एक पुरानी स्मृति ---

 वैशाख शुक्ल ५ तदनुसार ३० अप्रेल २०१७ को आद्य शंकराचार्य जयंती पर मैं कांची कामकोटी पीठम् की जोधपुर शाखा में स्वामी मृगेंद्र सरस्वती जी का मेहमान था| वहाँ सभी से मुझे जो प्रेम और मान-सम्मान मिला उसके लिए मैं पूज्यपाद स्वामी जी और उनसे जुड़ी सभी दिव्यात्माओं का ह्रदय से आभारी हूँ|

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उस दिन वहाँ संपन्न हुए सभी धार्मिक कार्यक्रम भव्यतम थे जिनकी मैं अब कल्पना मात्र ही कर सकता हूँ| पूज्य स्वामी जी स्वयं साक्षात् शिव स्वरुप हैं और उनसे जुड़ी सभी आत्माएँ दिव्यतम हैं|
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जोधपुर के हरीश्चन्द्रेन्द्र यति, इंदौर से आये डा.सुमित शुक्ल, डा.सुधि शुक्ल, सागर से आये श्री नितिन शुक्ल, बलिया से आये डा.अश्विनी मिश्र, जोधपुर और आसपास से आये स्वामीजी के अनेक शिष्यों से पुनः मिलना एक सुखद अनुभव था| जोधपुर के प.अभिषेक जोशी जी से दूर का परिचय तो कई वर्षों से था पर मिलना पहली बार ही हुआ|
पिछली दो शिवरात्रियाँ स्वामीजी के सान्निध्य में उनके आशीर्वाद से मनाई हैं और गत सिंहस्थ कुम्भ में भी उन की कृपा से उनका सत्संग लाभ खूब मिला है|
व्यवहारिक वेदान्त की अनुभूतियाँ उनके सानिध्य में खूब होती हैं| यही उनके आध्यात्मिक चुम्बकत्व का आकर्षण है|
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आराध्य देव भगवान परमशिव को नमन जो सदा मेरे कूटस्थ में बिराजमान हैं, और आप सब के रूप में साकार हैं | ॐ नमः शिवाय ! ॐ ॐ ॐ ||
१ मई २०१७

जीवन बहुत छोटा है अतः कैसे इस का सदुपयोग किया जाए इस पर विचार करें

 "रामनाम मणि दीप धरु, जीह देहरी द्वार| तुलसी भीतर बाहिरऊ, जो चाहसि उजियार||"

यहाँ संत तुलसीदास जी ने बहुत ही सुन्दर बात कही है कि देह रूपी मंदिर के द्वार की देहरी पर रामनाम रुपी दीपक को जला देने से बाहर और भीतर चारों और उजियाला छा जाएगा| पर राम नाम रूपी दीपक को कब प्रज्जवलित किया जाए?
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कबीरदास जी ने कहा है --
काल करे सो आज कर, आज करे सो अब| पल में परलय होएगी, बहुरी करोगे कब||"
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इस बारे में योगवाशिष्ठ का आदेश है .....
"अद्यैव कुरु यच्छ्रेयो वृद्ध: सन किम् करिष्यसि| स्वगात्राण्यपि भाराय भवन्ति ही विपर्यये||"
अर्थात जो श्रेय कर्म है उसे आज से ही नहीं बल्कि अभी से ही करना आरम्भ करो| बुढ़ापे में भला कितना काम पूरा कर सकोगे? उस समय तो अपना शरीर ही तुम्हे भारी बोझा सा लगेगा तब तुम श्रेय साधना का अभ्यास करने के अनुपयुक्त हो जाओगे|
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मनुष्य कुछ दशाब्दियों के लिए यह देह धारण करता है| अनंत जीवन में इन दशाब्दियों का क्या महत्व है? जीवन बहुत छोटा है अतः कैसे इस का सदुपयोग किया जाए इस पर विचार करें|
कुछ लोग कहते हैं कि जब हाथ पैर काम करना बंद कर देंगे तब भगवान का नाम लेंगे| तब वे क्या सचमुच ऐसा कर पायेंगे? इस पर विचार करें|
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वर्षों पूर्व मैं एक बार मॉरिशस गया था| वहाँ अधिकाँश लोगों को भोजपुरी बोलते देखकर आश्चर्य हुआ| एक गाँव में अनेक लोग मेरे से मिलने आये| उन्होंने अपने पूर्वजों के बारे में बताया कि कैसे अँगरेज़ लोग धोखे से गिरमिटिया मजदूर बना कर उन्हें यहाँ ले आये और बापस जाने के सब मार्ग बंद कर दिए| सिर्फ राम नाम के भरोसे उन्होंने हाड-तोड़ मेहनत की और इस पथरीली धरा को कृषियोग्य और स्वर्ग बना दिया| उनका एकमात्र आश्रय राम का नाम ही था और वही उनका मनोरंजन था| यही हाल फिजी और वेस्ट इंडीज़ में गए भारतीयों का हुआ| राम का नाम सबसे बड़ा सहारा है|
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कृपाशंकर
१ मई २०१३

रात्रि को सोने से पूर्व भगवान का ध्यान कर के सोयें ---

 रात्रि को सोने से पूर्व भगवान का ध्यान कर के सोयेंगे, तो अगले दिन प्रातःकाल आपकी नींद भगवान की गोद में ही खुलेगी।

आप स्वयं को धन्य मानेंगे कि भगवान स्वयं ही आपको याद कर लेते हैं। यदि यही दिनचर्या बनी रहेगी तो मृत्यु के समय भी आप स्वयं को भगवान की गोद में ही पायेंगे।
समष्टि की सबसे बड़ी सेवा है --- परमात्मा का निरंतर स्मरण !! रात्रि को सोने से पहिले और प्रातःकाल उठते ही परमात्मा का यथासंभव गहरे से गहरा ध्यान करें। परमात्मा एक प्रवाह हैं, जिन्हें स्वयं के माध्यम से प्रवाहित होने दें। वे एक रस हैं, जिन का रसास्वादन निरंतर करते रहें। अपने हृदय का पूर्ण प्रेम और स्वयं को भी उन्हें समर्पित कर दें।
ॐ तत्सत् !! ॐ स्वस्ति !! 🌹🙏🕉🕉🕉🙏🌹
कृपा शंकर
१ मई २०२१ .
पुनश्च: ---
निरंजन माला घट मे फिरे दिन रात
उपर आवे निचे जावे,स्वास स्वास चली जाय।
संसारी नर समझे नही रे,वृथा जन्म गमाय॥१॥
सोहंम मन्त्र जपे नित प्राणी,बिन जिव्हा बिन दाँत।
अष्ट पहर मे सोवत जागत,कबहु न पलक सकात॥२॥
सोहम हंसा हंसा सोहम बार बार उलटाय।
सतगुरु पुरा भेद बतावे,निश्चय मन ठहरात॥३॥
जो जोगी जन ध्यान लगावे,उठ सदा प्रभात।
ब्रह्मानंद परम पद पावे,बहुरी जन्म नही आय॥૪॥

निरंतर परमात्मा का चिंतन ही मेरा कर्म, भक्ति और ज्ञान है ---

निरंतर परमात्मा का चिंतन ही मेरा कर्म, भक्ति और ज्ञान है। इस जीवन में अब एकमात्र आकर्षण परमात्मा का ही रह गया है। किसी भी तरह के वाद-विवाद, दर्शन शास्त्र, और सिद्धांतों में अब कोई रुचि नहीं रही है। जब ईश्वर स्वयं सदा समक्ष हैं, तब अन्य कुछ भी नहीं चाहिए।

मृत्यु के समय हम स्वयं को भगवान की गोद में ही पायेंगे । अब कैसी प्रार्थना? जिनके लिए प्रार्थना करते हैं, वे तो स्वयं यहाँ साक्षात् बिराजमान हैं। मैं उनके साथ एक हूँ। सारे भेद समाप्त हो गए हैं। दिन में २४ घंटे, सप्ताह में सातों दिन, सिर्फ आप ही आप रहें, मैं नहीं। रात्रि को सोने से पूर्व भगवान का ध्यान निमित्त भाव से कर के इस तरह सो जाएँ जैसे एक छोटा बालक अपनी माँ की गोद में सो रहा है। अगले दिन प्रातःकाल उठेंगे, तब स्वयं को भगवान की गोद में ही पाएंगे। आप स्वयं को धन्य मानेंगे कि भगवान स्वयं ही आपको याद कर लेते हैं। यदि यही दिनचर्या बनी रहेगी तो मृत्यु के समय भी आप स्वयं को भगवान की गोद में ही पायेंगे।

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समष्टि की सबसे बड़ी सेवा है -- परमात्मा का निरंतर स्मरण !! परमात्मा एक प्रवाह हैं, जिन्हें स्वयं के माध्यम से प्रवाहित होने दें। वे एक रस हैं, जिन का रसास्वादन निरंतर करते रहें। अपने हृदय का पूर्ण प्रेम और स्वयं को भी उन्हें समर्पित कर दें। उनसे अन्य कोई है ही नहीं।
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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
१ मई २०२२

भगवान से दूरी, और अहंकार हमें मनुष्य से असुर/राक्षस बना देता है ---

दूसरे एक स्थान पर मेरे एक मित्र हैं, जो किसी जमाने में भगवान के बहुत अच्छे भक्त और सज्जन व्यक्ति थे, लेकिन अब एक असुर/राक्षस (Monster) मात्र बन कर रह गये हैं। उनके अहंकार की अत्यधिक प्रबलता और भौतिक धन की प्रचूरता के अभिमान ने उन्हें मनुष्य से राक्षस बना दिया है।
मैंने उनकी सहायता का प्रयास किया लेकिन पूर्णतः विफल रहा। किसी तरह उनसे बच कर मैं ही बापस आ गया। अपने कर्मों के फल वे भुगत रहे हैं।
> परमात्मा के निरंतर स्मरण, चिंतन, मनन, जप, निदिध्यासन, और ध्यान, आदि के अतिरिक्त अन्य सब दायित्वों से स्वयं को कभी न कभी मुक्त कर लेना चाहिए। हम न तो किसी के बंधन में हैं, और न कोई अन्य हमारे बंधन में। हम परमात्मा में स्वतंत्र हैं, किसी भी तरह का कोई बंधन हम पर नहीं है। वास्तविक स्वतन्त्रता परमात्मा में ही है। >
"ऊधौ, कर्मन की गति न्यारी।
सब नदियाँ जल भरि-भरि रहियाँ सागर केहि बिध खारी॥
उज्ज्वल पंख दिये बगुला को कोयल केहि गुन कारी॥
सुन्दर नयन मृगा को दीन्हे बन-बन फिरत उजारी॥
मूरख-मूरख राजे कीन्हे पंडित फिरत भिखारी॥
सूर श्याम मिलने की आसा छिन-छिन बीतत भारी॥" १ मई १९२४