यह संसार परमात्मा की रचना है, वे स्वयं ही इसके कल्याण के लिए जिम्मेदार हैं ---

 यह संसार परमात्मा की रचना है| वे स्वयं ही इसके कल्याण के लिए जिम्मेदार हैं| हमारा कर्तव्य इतना ही है कि हम अपने जीवन में उन के लिए परमप्रेम (भक्ति) जागृत करें, और यथासंभव पूर्ण रूप से समर्पित होकर उन्हें स्वयं के जीवन में निरंतर व्यक्त करें ---

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(१) सदा अपनी चेतना को आज्ञाचक्र और सहस्त्रार के मध्य उत्तरा-सुषुम्ना में रखने का अभ्यास करते रहें| यह भाव रखें कि स्वयं परमात्मा ही वहाँ बिराजमान हैं और वहीं से वे ही इस जीवन को संचालित कर रहे हैं|

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(२) सदा यह भाव रखें कि -- इस हृदय में वे ही धडक रहें हैं, इन नासिकाओं से वे ही सांस ले रहे हैं, इस अन्तःकरण (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) में वे ही बिराजमान हैं, इन पैरों से वे ही चल रहे हैं, इन हाथों से वे ही सारा काम कर रहे हैं, इन आंखो से वे ही देख रहे हैं, वे ही भोजन ग्रहण कर रहे हैं, वे ही पानी पी रहे हैं, वे ही सोच-विचार कर रहे हैं, और हम जो भी कार्य कर रहे हैं, वह हम नहीं, बल्कि स्वयं परमात्मा ही कर रहे हैं| हम जो भी पूजा-पाठ, जप-तप, साधना, ध्यान और क्रिया करते हैं, वह हम नहीं बल्कि स्वयं वे परमात्मा ही कर रहे हैं| यह भाव भी विकसित करें कि हम तो हैं ही नहीं, हमारा कोई अस्तित्व नहीं है, जो भी अस्तित्व है, वह सिर्फ परमात्मा का ही है| नर्क-स्वर्ग आदि की सब कामनायें छोड़ दें| सच्चिदानंद परमात्मा स्वयं ही यहाँ हैं, तो फिर और उनके सिवाय कुछ भी नहीं चाहिए|

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(३) अपने सारे दुःख-सुख, विषाद-हर्ष, अभाव-समृद्धि, बुराइयाँ-अच्छाइयाँ, अवगुण-गुण, -- सब उन्हें बापस सौंप दें| हमारा कुछ भी नहीं है, सब कुछ उनका है| हमारे तो सिर्फ स्वयं परमात्मा ही हैं, और हम उनके हैं|

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(४) अपने हृदय का सारा प्रेम उन्हें सौंप दें| हमारे जीवन में सत्यनिष्ठा हो| नियमित रूप से अपनी-अपनी गुरु-परंपरानुसार साधना करें|

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मुझे मेरे इस जीवन में देश-विदेश में ऐसे बहुत सारे लोग मिले हैं, जो स्वयं से बाहर सुख-शांति ढूंढते थे, वे समाज में प्रतिष्ठित और विद्वान भी थे, फिर भी उनके जीवन में कोई सुख-शांति नहीं थी| उन्होने नाम और पैसा भी खूब कमाया लेकिन अशांत होकर ही मरे| उनके जीवन का एक ही उद्देश्य था -- किसी भी गलत-सही तरीके से खूब पैसा कमाना| परमात्मा -- उनके लिए एक साधन था, साध्य तो संसार था| वे संसार में सुख-शांति ढूंढते-ढूंढते चले गए, जो उनको कभी नहीं मिली|

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आज के समय में अधिकांश लोग ऐसे हैं जिन का पूरा जीवन ही आजीविका के लिए श्रम करते-करते बीत जाता है| ऐसे लोग भी परमात्मा को जीवन का केंद्रबिन्दु बनाकर समर्पित भाव से अपने जीवन में परमात्मा को जीयें|

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आप सब को शुभ कामनायें और सादर नमन !! सब का कल्याण हो|

हरिः ॐ तत्सत् || ॐ ॐ ॐ ||

कृपा शंकर

४ फरवरी २०२१

मेरा कुछ साधना/उपासना करने का भाव मिथ्या है ---

 मेरा कुछ साधना/उपासना करने का भाव मिथ्या है। मैं न तो किसी तरह की कोई साधना, उपासना या भक्ति करता हूँ, और न कुछ अन्य भला कार्य। मैंने यदि कभी इस तरह का कोई दावा भी किया है तो वह असत्य था। असत्य वचन के लिए मैं क्षमायाचना करता हूँ।

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यहाँ तो भगवान वासुदेव स्वयं शांभवी मुद्रा में बैठे हैं, और अपने परमशिव (परम कल्याणकारक) रूप का ध्यान स्वयं कर रहे हैं। वे ही एकमात्र कर्ता हैं। मैं तो एक साक्षी या निमित्त मात्र ही हूँ, कोई साधक नहीं। भगवान कहते हैं --

"मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।

श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः॥१२:२॥"

"ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते।

सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम्॥१२:३॥"

"संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।

ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः॥१२"४॥"

"ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः।

अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते॥१२:६॥"

"तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।

भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्॥१२:७॥"

अर्थात् -- मुझमें मन को एकाग्र करके नित्ययुक्त हुए जो भक्तजन परम श्रद्धा से युक्त होकर मेरी उपासना करते हैं, वे, मेरे मत से, युक्ततम हैं अर्थात् श्रेष्ठ हैं॥ परन्तु जो भक्त अक्षर ,अनिर्देश्य, अव्यक्त, सर्वगत, अचिन्त्य, कूटस्थ, अचल और ध्रुव की उपासना करते हैं॥ इन्द्रिय समुदाय को सम्यक् प्रकार से नियमित करके, सर्वत्र समभाव वाले, भूतमात्र के हित में रत वे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं॥ परन्तु जो भक्तजन मुझे ही परम लक्ष्य समझते हुए सब कर्मों को मुझे अर्पण करके अनन्ययोग के द्वारा मेरा (सगुण का) ही ध्यान करते हैं॥ हे पार्थ ! जिनका चित्त मुझमें ही स्थिर हुआ है ऐसे भक्तों का मैं शीघ्र ही मृत्युरूप संसार सागर से उद्धार करने वाला होता हूँ॥

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भगवान को कौन प्रिय है? इसका उत्तर उन्होंने गीता के १२वें अध्याय में दिया है। उसका स्वाध्याय कर के हम तदानुरूप ही बनें। लेकिन भगवान ने बहुत अधिक विलंब कर दिया है। इतना विलंब उन्हें नहीं करना चाहिए।

ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

४ फरवरी २०२३

मेरी तीर्थ-यात्रा और त्रिवेणी-संगम में स्नान ---

 मेरी तीर्थ-यात्रा और त्रिवेणी-संगम में स्नान ---

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परमात्मा ही मेरा एकमात्र तीर्थ है। उनका ध्यान ही मेरे लिए तीर्थयात्रा है। जो त्राण कर दे उस "याति त्राति" -- को ही यात्रा कहते हैं। भ्रूमध्य ही त्रिवेणी संगम है, जहां पर परमात्मा का ध्यान -- त्रिवेणी-संगम में स्नान है। परमात्मा से पृथक कोई तीर्थ नहीं है। इंद्रियों को वासनात्मक विषयों से हटाकर परमात्मा में लगा देना ही वास्तविक तीर्थयात्रा है।

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लौकिक तीर्थयात्रा उसी की सफल होती है, जो तीर्थ जैसा ही पवित्र होकर वहाँ से बापस लौटता है। केवल यात्रा करने से कोई पुण्य नही होता है। तीर्थयात्रा का एकमात्रा उद्देश्य है -- संत-महात्माओं से सत्संग। वहाँ की जलधारा अति पवित्र होती है, जिसमें स्नान करने से संचित पाप कटते हैं। तीरथों में ब्रह्मचर्य का पालन करना अनिवार्य है। ब्रह्मचर्य का अर्थ है ब्रह्म का सा आचरण। सारे तीर्थ ज्ञान, वैराग्य और भक्ति प्रदान करते हैं, जिन की ही प्राप्ति के लिये तीर्थ-यात्रा की जाती है।

सभी की तीर्थयात्रा सफल हो। सभी तीर्थयात्रियों को नमन और आशीर्वाद !! ॐ तत्सत् ॥

कृपा शंकर

२ फरवरी २०२५

हमारी सोच और हमारे विचार ही हमारे उत्थान-पतन के कारण हैं। जैसा हम लगातार सोचते हैं वैसे ही हो जाते हैं ---

 हमारी सोच और हमारे विचार ही हमारे उत्थान-पतन के कारण हैं। जैसा हम लगातार सोचते हैं वैसे ही हो जाते हैं ---

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बचपन से ही हम सुनते और पढ़ते आये हैं कि कामिनी और कांचन मनुष्य की आध्यात्मिक प्रगति में बाधक हैं। यह बात पूरी तरह असत्य यानि झूठ है। मैं इसे सिद्ध कर सकता हूँ। आध्यात्मिक प्रगति में यदि कुछ बाधक है तो वह हमारा लोभ, राग-द्वेष और अहंकार है, अन्य कुछ भी नहीं। इसीलिए गीता में भगवान हमें निःस्पृह, वीतराग और स्थितप्रज्ञ होने का उपदेश देते हैं। जैसे एक पुरुष एक स्त्री के प्रति आकर्षित होता है वैसे ही एक स्त्री भी पुरुष के प्रति होती है, तो क्या स्त्री की प्रगति में पुरुष बाधक हो गया?

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विद्यारण्य स्वामी के अनुसार एक स्त्री को कामी पुरुष काम-संकल्प से देखता है, कुत्ता कुछ खाने को मिल जाएगा इस लोभ से देखता है, ब्रह्मविद अनासक्ति के भाव से देखता है, और एक भक्त उसे माता के रूप में देखता है।

मेरी दृष्टि में साधु वही है जो निःस्पृह, वीतराग और स्थितप्रज्ञ है। अन्यथा वह एक जिज्ञासु मात्र है। जो व्यक्ति काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर्य आदि आसुरी दुर्गुणों से भरा पड़ा है वह एक असुर है जो हर दृष्टि से त्याज्य है।

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कांचन के बिना यह लोकयात्रा नहीं चलती। मनुष्य को भूख-प्यास भी लगती है, सर्दी-गर्मी भी लगती है, बीमारी में दवा भी आवश्यक है, और रहने को निवास की भी आवश्यकता होती है। हर क़दम पर पैसा चाहिये। जैसे आध्यात्मिक दरिद्रता एक अभिशाप है, उससे कई गुणा अधिक भौतिक दरिद्रता भी अभिशाप है।

वनों, गुफाओं और आश्रमों में रहने वाले विरक्तों को भी भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी और बीमारियाँ लगती है। उनकी भी कई भौतिक आवश्यकताएँ होती हैं, जिनके लिए वे संसार पर ही निर्भर होते हैं।

जो सत्यनिष्ठा से भगवान से जुड़ा है, उसकी तो हर आवश्यकता की पूर्ति स्वयं भगवान करते हैं। लेकिन ऐसा भक्त और विरक्त लाखों में एक होता है।

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मनुष्य की कल्पना -- मनुष्य की ही सृष्टि है जो बाधक है, ईश्वर की सृष्टि नहीं। यदि ईश्वर की सृष्टि बाधक होती तो सभी को बंधनकारक होती। अतः अपने विचारों और अपने भावों पर नियंत्रण रखें, ईश्वर की सृष्टि को दोष न दें।

एक व्यक्ति एक महात्मा के पास गया और बोला कि मुझे संन्यास चाहिये, मैं यह संसार छोड़ना चाहता हूँ। महात्मा ने इसका कारण पूछा तो उस व्यक्ति ने कहा कि मेरा धन मेरे सम्बन्धियों ने छीन लिया, स्त्री-पुत्रों ने मुझे घर से बाहर निकाल दिया, और सब मित्रों ने भी मेरा त्याग कर दिया; अब मैं उन सब का त्याग करना चाहता हूँ। महात्मा ने कहा कि तुम उनका क्या त्याग करोगे? उन्होंने ही तुम्हें त्याग दिया है।

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भौतिक समृद्धि -- आध्यात्मिक समृद्धि का आधार है। एक व्यक्ति जो दिन-रात रोटी और धन के बारे में ही सोचता है, वह परमात्मा का चिंतन नहीं कर सकता। पहले भारत में बहुत समृद्धि थी। एक छोटा-मोटा गाँव भी हज़ारों साधुओं को भोजन करा सकता था, व उन्हें आश्रय भी दे सकता था। लेकिन अब परिस्थितियाँ वे नहीं हैं।

सबसे अधिक महत्वपूर्ण तो व्यक्ति के विचार और भाव हैं, उन्हें शुद्ध रखना एक उच्च कोटि की साधना है। मनुष्य के भाव और सोच-विचार ही उसके पतन और उत्थान के कारण हैं। कोई अन्य कारण नहीं है।

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मैं आप सब को धन्यवाद देता हूँ कि आपने इन पंक्तियों को पढ़ा। आप सब में हृदयस्थ श्रीहरिः को नमन। मैं आप सब के कल्याण की प्रार्थना करता हूँ। आपके कल्याण में ही मेरा कल्याण निहित है।

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ शिव शिव शिव शिव शिव॥

कृपा शंकर

३ फरवरी २०२५

अक्षर ब्रह्म की उपासना :--- .

 अक्षर ब्रह्म की उपासना :---

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"ॐ गुरुभ्यो नमः॥" "ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै। तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै॥" "ॐ शांति शांति शांति॥" "हरिः ॐ॥"

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जिन्हें इसी जीवन में भगवान चाहिए, जो और प्रतीक्षा करने को तैयार नहीं हैं, वे ही इस लेख को पढ़ें। दो दिन पहिले मैंने कूटस्थ चैतन्य, उपास्य और उपासना पर एक अति दुर्लभ लेख लिखा था। आज मैं अक्षरब्रह्म पर लिख रहा हूँ। इस अक्षरब्रह्म की उपासना करने वाले को या तो वह सब कुछ मिल जाएगा जो कुछ भी इस सृष्टि में है; या थोड़ा-बहुत वह सब जो कुछ उसके पास है, वह भी उससे छीन लिया जाएगा। इसके साधकों ने या तो भगवान को प्राप्त किया है, या विक्षिप्त होकर मरे हैं। अतः सोच-विचार कर ही इस मार्ग पर चलें। श्रुति भगवती कहती है -- "उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।

क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥"

''उठो, जागो, वरिष्ठ पुरुषों को पाकर उनसे बोध प्राप्त करो। छुरी की तीक्ष्णा धार पर चलकर उसे पार करने के समान दुर्गम है यह पथ-ऐसा ऋषिगण कहते हैं।

(कठोपनिषद् १/३/१४)

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भगवान हम से १००% प्रेम मांगते हैं, ९९.९९ भी नहीं चलेगा। अतः यदि आप अपना पूर्ण प्रेम भगवान को नहीं दे सकते तो यह मार्ग आपके लिए नहीं है। यह मार्ग सामान्य नहीं, बहुत अधिक तीक्ष्ण है। आधे-अधूरे मन से इस मार्ग पर चलने वाला न घर का रहेगा, न घाट का; विक्षिप्त हो जायेगा। इसलिए ठंडे दिमाग से सोच लो कि भगवान चाहिए या संसार। यदि संसार चाहिए तो ठंडे दिमाग से घर बैठो, और उपासना की बात भूल जाओ। यदि सिर्फ भगवान चाहिए तभी उपासना करो। भगवान बड़े ईर्ष्यालु प्रेमी है। उन्हें वही भक्त प्रिय है जो उनसे उनके सिवाय और कुछ भी नहीं माँगता।

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गीता में भगवान कहते हैं --

"अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते।

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः॥८:३॥"

"अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम्।

अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर॥८:४॥"

"अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।

यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥८:५॥"

"यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः॥८:६॥

"तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम्॥८:७॥"

"अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना।

परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन्॥८:८॥"

अर्थात् -- श्रीभगवान् ने कहा -- परम अक्षर (अविनाशी) तत्त्व ब्रह्म है; स्वभाव (अपना स्वरूप) अध्यात्म कहा जाता है; भूतों के भावों को उत्पन्न करने वाला विसर्ग (यज्ञ, प्रेरक बल) कर्म नाम से जाना जाता है॥

हे देहधारियों में श्रेष्ठ अर्जुन ! नश्वर वस्तु (पंचमहाभूत) अधिभूत और पुरुष अधिदैव है; इस शरीर में मैं ही अधियज्ञ हूँ॥

और जो कोई पुरुष अन्तकाल में मुझे ही स्मरण करता हुआ शरीर को त्याग कर जाता है, वह मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है, इसमें कुछ भी संशय नहीं॥

हे कौन्तेय ! (यह जीव) अन्तकाल में जिस किसी भी भाव को स्मरण करता हुआ शरीर को त्यागता है, वह सदैव उस भाव के चिन्तन के फलस्वरूप उसी भाव को ही प्राप्त होता है॥

इसलिए, तुम सब काल में मेरा निरन्तर स्मरण करो; और युद्ध करो मुझमें अर्पण किये मन, बुद्धि से युक्त हुए निःसन्देह तुम मुझे ही प्राप्त होओगे॥

हे पार्थ ! अभ्यासयोग से युक्त अन्यत्र न जाने वाले चित्त से निरन्तर चिन्तन करता हुआ (साधक) परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है॥

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यहाँ नौवें श्लोक में भगवान अप्रत्यक्ष रूप से सूर्यमंडल और बिना नाम लिए कूटस्थ की बात करते हैं --

"कविं पुराणमनुशासितार मणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः।

सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप मादित्यवर्णं तमसः परस्तात्॥८:९॥"

अर्थात् - जो पुरुष सर्वज्ञ, प्राचीन (पुराण), सबके नियन्ता, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, सब के धाता, अचिन्त्यरूप, सूर्य के समान प्रकाश रूप और (अविद्या) अन्धकार से परे तत्त्व का अनुस्मरण करता है॥

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"प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव।

भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम्॥८:१०॥"

"सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च।

मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम्॥८:१२॥"

"ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन्।

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्॥८:१३॥"

"अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।

तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः॥८:१४॥"

वह (साधक) अन्तकाल में योगबल से प्राण को भ्रकुटि के मध्य सम्यक् प्रकार स्थापन करके निश्चल मन से भक्ति युक्त होकर उस परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है॥

सब (इन्द्रियों के) द्वारों को संयमित कर मन को हृदय में स्थिर करके और प्राण को मस्तक में स्थापित करके योगधारणा में स्थित हुआ॥

जो पुरुष ओऽम् (ॐ) इस एक अक्षर ब्रह्म का उच्चारण करता हुआ और मेरा स्मरण करता हुआ शरीर का त्याग करता है, वह परम गति को प्राप्त होता है॥

हे पार्थ ! जो अनन्यचित्त वाला पुरुष मेरा स्मरण करता है, उस नित्ययुक्त योगी के लिए मैं सुलभ हूँ अर्थात् सहज ही प्राप्त हो जाता हूँ॥

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भगवान श्रीकृष्ण ने इतना बड़ा आश्वासन हमें दिया है तो और क्या चाहिए? यदि उनका उपदेश नहीं चाहिए तो आराम से घर बैठिए, और कुछ मत करो। भगवान नहीं चाहिए तो संसार में रमे रहिए। तीन चार जन्मों के बाद पुनश्च: सुअवसर मिलेगा।

तत्त्व की बातें किसी को गौर कर के, उसे जांच परख कर ही बताई जाती हैं। उन पर सार्वजनिक चर्चा नहीं हो सकती। कुछ गुप्त रहस्य गुप्त रहस्य ही होते हैं। अभी तो इतना ही बहुत है।

ॐ तत्सत् !! ॐ स्वस्ति !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

३ फरवरी २०२३

बसंत पंचमी के शुभ अवसर पर नमन, और सभी का अभिनंदन ---

ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः" !! विद्या, बुद्धि, ज्ञान और वाणी की अधिष्ठात्री माता सरस्वती को 'बसंत पंचमी' (रविबार २ फरवरी २०२५) के शुभ अवसर पर नमन, और सभी का अभिनंदन !!

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लगता ही नहीं है कि बसंत ऋतू आ गयी है। प्रकृति का समय-चक्र और लोगों के विचार परिवर्तित हो गये हैं। पता नहीं असली बसंत कब आयेगा? हिमालय के पहाड़ों में अभी भी बर्फ गिर रही है, और वहाँ से यहाँ सीधी आने वाली ठंडी बर्फीली हवाओं ने इस मरुभूमि को बहुत अधिक ठंडा बना रखा है। बसंत पंचमी तक प्रकृति अपना शृंगार स्वयं कर लेती थी, लेकिन इसके कुछ भी लक्षण इस समय दिखायी नहीं दे रहे हैं।

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पचास-साठ वर्षों पूर्व तक बसंत-पंचमी के दिन हरेक मंदिर में खूब भजन-कीर्तन होते थे, और खूब गुलाल उड़ाई जाती थी, और प्रसाद बँटता था। सभी विद्यालयों, मंदिरों और अनेक घरों में पीले रंग के फूलों से भगवती सरस्वती की पूजा होती थी। स्त्री-पुरुष सब पीले रंग के कपड़े पहिनते थे। घर पर भोजन में पीले चावल बनते थे। अब भी बहुत लोग इस दिन भगवती सरस्वती की आराधना करते हैं।

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इसी दिन वीर बालक हकीकत राय का पुण्य स्मृति दिवस है। भारत के सभी बालक वीर हकीकत राय जैसे बनें।

बसंत पंचमी के दिन भगवान श्रीराम भीलनी शबरी की कुटिया में पधारे थे।

बसंत पंचमी के दिन ही राजा भोज का जन्मदिवस था।

१८१६ ई.की बसंत पंचमी के दिन गुरु रामसिंह कूका का जन्म हुआ था। उनके ५० शिष्यों को १७ जनवरी १८७२ को मलेरकोटला में अंग्रेजों ने तोपों के मुंह से बांधकर उड़ा दिया, और बचे हुए १८ शिष्यों को फांसी दे दी। उन्हें मांडले की जेल में भेज दिया गया, जहाँ घोर अत्याचार सहकर १८८५ में उन्होने अपना शरीर त्याग दिया।

वसन्त पंचमी के ही दिन हिन्दी साहित्य की अमर विभूति महाकवि पं.सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला' का जन्म १८९९ में हुआ था।

बसंत पंचमी को गंगा स्नान करने का भी महत्व है।

माघ के महीने में हुई वर्षा को भी शुभ माना जाता है| कहते हैं कि माघ के माह में हुई वर्षा के जल की एक-एक बूंद अमृत होती है।

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इस दिन से बसंत ऋतु का आगमन और शरद ऋतु की विदाई होती है। मान्यता है कि इसी दिन विद्या और बुद्धि की देवी माँ सरस्वती अपने हाथों में वीणा, पुस्तक व माला लिए अवतरित हुई थीं। माँ सरस्वती को वागीश्वरी, शारदा, वीणावादनी और वाग्देवी सहित अनेक नामों से पूजा जाता है। ये विद्या और बुद्धि प्रदाता हैं। संगीत की उत्पत्ति करने के कारण ये संगीत की देवी भी हैं।

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"या कुन्देन्दुतुषारहारधवला या शुभ्रवस्त्रावृता ।

या वीणावरदण्डमण्डितकरा या श्वेतपद्मासना ॥

या ब्रह्माच्युतशंकरप्रभृतिभिर्देवैः सदा वन्दिता ।

सा मां पातु सरस्वती भगवती निःशेषजाड्यापहा ॥"

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सभी को मंगलमय शुभ कामना और नमन !!

कृपा शंकर

१ फरवरी २०२५

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(पुनश्च: -- जिन्हें पूजा करनी है, वे शुभ मुहूर्त की जानकारी अपने यहाँ के स्थानीय पंडित जी से प्राप्त करें।)

हमारी सारी अच्छाई/बुराई परमात्मा की है, हमारी नहीं --

 हमारी सारी अच्छाई/बुराई परमात्मा की है, हमारी नहीं --

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पूर्णता सिर्फ परमात्मा में है, हम उस पूर्णता के साथ एक होकर स्वयं भी पूर्ण हों

जहाँ पूर्णता है, वहाँ कोई कमी नहीं हो सकती। वह पूर्णता व्यक्त होती है, पूर्ण भक्ति और समर्पण से।

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हमारा परमप्रेम ही भक्ति है। उस परमप्रेम को हम जागृत करें, और पूर्णता को प्राप्त करें। परमात्मा बहुत ही स्वार्थी और ईर्ष्यालु प्रेमी है। जब कभी उनसे मिलेंगे तो सारी बात बताएँगे। हम उन की तरह स्वार्थी और ईर्ष्यालु नहीं बनें। जिन से प्रेम होता है उन्हीं को बुरा-भला कहा जाता है। हमारी सारी अच्छाई/बुराई परमात्मा की है, हमारी नहीं। जितना दुःखी हम उनके बिना हैं, वे भी उससे दुगुने दुःखी हमारे बिना हैं।

ॐ पूर्णमदः पूणमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥ ॐ ॐ ॐ॥

२ फरवरी २०२५