भगवान को पाने की कामना ही भगवान की प्राप्ति में सबसे बड़ी बाधक है ---

मेरी बात आपको बुरी लग सकती है, लेकिन सत्य है। भगवान तो मिले हुए हैं, वे ही सारा अस्तित्व हैं, वे कहीं दूर नहीं हैं, फिर किसको पाने की कामना कर रहे हो? यह कामना ही सबसे बड़ा धोखा है। वे निकटतम से भी अधिक निकट और प्रियतम से भी अधिक प्रिय हैं।

हर समय हम साँस लेते हैं। जिस वायु को हम ग्रहण कर रहे हैं, वह वायु भी परमात्मा है। जो साँसें ले रहा है और छोड़ रहा है, वह भी परमात्मा है। प्यास परमात्मा को ही लगती है। हमारे कुछ होने का भ्रम सबसे बड़ा धोखा है। प्यास लगने पर जो जल हम पीते हैं वह जल भी परमात्मा है और पीने वाला भी परमात्मा है। भूख किसको लगती है? परमात्मा को। जो भोजन है वह परमात्मा है, और उसे ग्रहण करने वाला भी परमात्मा है। जो हमारे इस देह का, और समस्त सृष्टि का संचालन कर रहा है, वह परमात्मा ही है। जो कुछ भी खुली व बंद आँखों से हमें दिखाई दे रहा है, वह सब परमात्मा है। विष्णु-सहस्त्रनाम का आरंभ ही कहता है -

"ॐ विश्वं विष्णु: वषट्कारो भूत-भव्य-भवत-प्रभुः।

भूत-कृत भूत-भृत भावो भूतात्मा भूतभावनः॥१॥"

जिसका यज्ञ और आहुतियों के समय आवाहन किया जाता है उसे वषट्कार कहते हैं। भूतभव्यभवत्प्रभुः का अर्थ भूत, वर्तमान और भविष्य का स्वामी होता है। सब जीवों के निर्माता को भूतकृत् कहते हैं, और सभी जीवों के पालनकर्ता को भूतभृत्। आगे कुछ बचा ही नहीं है। "ॐ विश्वं विष्णु: ॐ ॐ ॐ" --- बस इतना ही पर्याप्त है पुरुषोत्तम के गहरे ध्यान में जाने के लिए।

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नित्य प्रातः उठते ही भगवान मुझे पकड़ लेते हैं। उनकी पकड़ से छूटना असंभव है। भगवान से नहीं लड़ सकता, इसलिए उनको आत्म-समर्पण कर रहा हूँ। अपनी लड़ाई वे स्वयं लड़ें।

लोग कहते हैं कि भगवान हमारे हृदय में हैं। लेकिन हमारा हृदय कहाँ है? भगवान की ज्योति ही मेरा हृदय है। जहां जहां भी भगवान की ज्योति दिखाई देती हैं, वहीं मेरा हृदय है। कभी कभी वह ज्योति सर्वत्र होती है, तो मैं भी सर्वत्र हूँ। वह ज्योति ही भगवान के चरण-कमल है, जिनमें ही मेरा आश्रय है।

अन्य कुछ भी इस समय चर्चा का विषय नहीं है। ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

९ सितंबर २०२४

भगवान का ध्यान कैसे करें? (अति अति महत्वपूर्ण लेख)

इस प्रश्न का उत्तर बड़ा कठिन है। श्रुति भगवती तो किन्हीं श्रौत्रीय ब्रह्मनिष्ठ आचार्य की शरण में जाने को कहती हैं। श्रौत्रीय ब्रह्मनिष्ठ आचार्य की शरण तो लेनी ही होगी। उसके बिना काम नहीं चलेगा। श्रुति-भगवती जो कहती है, वही प्रमाण है, जिसके विरुद्ध कुछ भी कहने का किसी को भी अधिकार नहीं है।

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हठयोग का ज्ञान भी उतना ही आवश्यक है जितना राजयोग का। हठयोग के उपलब्ध मूल ग्रंथ तीन हैं। बाकी सब उन्हीं का विस्तार है। हठयोग के तीनों ग्रंथ बाजार में धार्मिक पुस्तकों की हर बड़ी दुकान में मिल जाएँगे। वे है -- "घेरण्ड-संहिता", "शिव-संहिता", और "हठयोग-प्रदीपिका"।

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योगसाधना का ज्ञान वैदिक है, जिसका आरंभ कृष्ण-यजुर्वेद से होता है। कृष्ण-यजुर्वेद का "श्वेताश्वतरोपनिषद" योग-साधना का आरंभिक मूल ग्रंथ है। इस उपनिषद के छओं अध्यायों में जगत के मूल कारण, ॐकार-साधना, परमात्मतत्त्व से साक्षात्कार, ध्यानयोग, योग-साधना, जगत की उत्पत्ति, संचालन और विलय का कारण, विद्या-अविद्या, जीव की नाना योनियों से मुक्ति के उपाय, ज्ञानयोग और परमात्मा की सर्वव्यापकता का वर्णन किया गया है। यह भी हर घर में रखने योग्य ग्रंथ है।

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महर्षि पातंजलि का "योगदर्शन" राजयोग का सर्वश्रेष्ठ ग्रंथ है। स्वामी ओमानन्द तीर्थ ने इस पर "पातंजलयोगप्रदीप" नाम से जो भाष्य लिखा है वह सबसे अधिक प्रसिद्ध और लोकप्रिय हुआ है। इसे गीताप्रेस गोरखपुर ने छापा है व उनकी सभी दुकानों पर उपलब्ध है। इसे पढ़ने की अनुशंसा मैं सभी से करता हूँ। यदि आप नहीं समझ सकें तो इसमें मेरा कोई दोष नहीं होगा। लेकिन घर में रखने योग्य ग्रंथ अवश्य है।

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वैसे तो सारे ही उपनिषद -- योग और ब्रह्मज्ञान के ग्रंथ हैं, लेकिन श्रीमद्भगवद्गीता सारे उपनिषदों का सार है। श्रीमद्भगवद्गीता -- योग शास्त्रों का सर्वश्रेष्ठ ग्रंथ है। इसे भी समझाने वाला कोई आचार्य चाहिये। अनेक स्वनामधन्य आचार्यों ने इस पर भाष्य लिखे हैं। आप अपनी रुचि के अनुसार इसके कम से कम दो भाष्य स्वाध्याय के लिए अपने पास रखिए।

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योगमार्ग में सबसे पहली दीक्षा "हंसः योग" (अजपा-जप) की दी जाती है। रामचरितमानस में इसके बारे में लिखा है --

"सोहमस्मि इति बृत्ति अखंडा। दीप सिखा सोइ परम प्रचंडा॥

आतम अनुभव सुख सुप्रकासा। तब भव मूल भेद भ्रम नासा॥"

भावार्थ - 'सोऽहमस्मि' (वह ब्रह्म मैं हूँ) यह जो अखंड (तैलधारावत कभी न टूटने वाली) वृत्ति है, वही (उस ज्ञानदीपक की) परम प्रचंड दीपशिखा (लौ) है। (इस प्रकार) जब आत्मानुभव के सुख का सुंदर प्रकाश फैलता है, तब संसार के मूल भेद रूपी भ्रम का नाश हो जाता है॥

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इस दीक्षा के पश्चात आचार्य द्वारा ओंकार-साधना, ध्यान, और सूक्ष्म-प्राणायामों की दीक्षा दी जाती है जिन से कुंडलिनी जागृत होती है। यह मार्ग छुरे की धार के समान तीक्ष्ण है। कृष्ण यजुर्वेद का कठोपनिषद इसे -- "क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति', बताता है, अतः श्रौत्रीय ब्रहमनिष्ठ आचार्य का मार्गदर्शन और संरक्षण अति अति आवश्यक है। ॐ तत्सत् !!

कृपा शंकर बावलिया मुद्गल

झुंझुनूं (राजस्थान)

१० सितंबर २०२४

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पुनश्च: --- जो निज जीवन में योग मार्ग का अवलंबन करना चाहते हैं, उन्हें उपनिषदों व श्रीमद्भगवद्गीता का स्वाध्याय तो करना ही होगा। श्रीमद्भगवद्गीता सभी उपनिषदों का सार है। जीवन में किन्हीं ब्रह्मनिष्ठ और श्रौत्रीय (जिन्हें श्रुतियों यानि वेदों का ज्ञान हो) गुरु का लाभ होना आवश्यक है। जब तक गुरु नहीं मिले तब तक भगवान श्रीकृष्ण को या भगवान शिव को ही गुरु मानिए।

गुरुकृपा से मुझे तो गीता का शंकर भाष्य समझ में आ जाता है, लेकिन इसे समझना सभी के लिए संभव नहीं है। अन्य भी अनेक महान आचार्यों के लिखे हुए भाष्य हैं, जो हिन्दी भाषा में भी उपलब्ध है ---

आजकल चिन्मय मिशन के द्वारा प्रकाशित स्वामी चिन्मयानंद का भाष्य बहुत लोकप्रिय है। यह हिन्दी में भी उपलब्ध है।

परमहंस योगानन्द का लिखा भाष्य "God Talks With Arjuna - The Bhagavad Gita" भी पूरे विश्व में बहुत अधिक प्रसिद्ध है। यह दो खंडों में है।

उनके एक अमेरिकन शिष्य स्वामी क्रियानंद का लिखा भाष्य "The Essence of Bhagavadgita" नामक भाष्य भी पश्चिमी जगत में बहुत लोकप्रिय है। उपरोक्त दोनों हिंदी में भी उपलब्ध है।

पिछली शताब्दी में वाराणसी के स्वामी प्रणवानन्द जी ने "प्रणवगीता" नामक भाष्य छपवाया था जो अभी भी उपलब्ध है और बहुत लोकप्रिय है।

बिहार के महान बंगाली योगी श्रीमत् भूपेंद्रनाथ सान्याल महाशय का तीन खंडों में लिखा गीता भाष्य बहुत विस्तृत और शानदार है। हरेक घर में यह होना चाहिए।

लखनऊ के रामतीर्थ मिशन ने भी हिन्दी भाषा में गीता का एक बहुत शानदार भाष्य छपवाया था। पता नहीं वह अभी प्रकाशन में है या नहीं। यदि उपलब्ध है तो खरीद लेना चाहिए। बहुत अच्छा है।

पुराने जमाने के भी बहुत सारे भाष्य हैं जो मूल रूप से संस्कृत में है। उन के हिन्दी अनुवाद समझ में नहीं आते।

अभ्यास करते करते भगवान का ध्यान हमारा स्वभाव बन जाता है। इसका अभ्यास दीर्घ काल तक करना पड़ता है। हमारे कर्म अच्छे होंगे तो हमारे जीवन में निश्चित रूप से किन्हीं श्रौत्रीय (जिन्हें श्रुतियों यानि वेदों का ज्ञान हो) गुरु का पदार्पण होगा। तब तक भगवान श्रीकृष्ण को ही अपना गुरु मानिये।

जो तंत्रमार्ग की साधना करते हैं, वे भगवान शिव को अपना गुरु मानें।

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(प्रश्न) : मन में बुरे विचार न आयें, विचारों पर नियंत्रण रहे, कोई अनावश्यक और फालतू बातचीत न हो, निरंतर सकारात्मक चिंतन हो, और परमात्मा की स्मृति हर समय बनी रहे। इसके लिए हमें क्या करना चाहिए ?

 (उत्तर) : मैं जो लिखने जा रहा हूँ इसे गंभीरता से लें, हँसी में न उड़ायें। यदि आप इसे गंभीरता से लेंगे और निरंतर अभ्यास करेंगे तो आपका इतना अधिक कल्याण होगा, जिसकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते।

जहाँ तक हो सके दिन में अधिकांश समय "अर्ध खेचरी मुद्रा" में रहें। अपनी जीभ को ऊपर की ओर मोड़ कर के रखने का अभ्यास करें। जीभ ऊपर की मोड़ कर जितनी भी पीछे मुड़ सकती है, उतनी ही पीछे मोड़ कर और तालू से सटाकर रखें। इसका कई दिनों तक अभ्यास करना पड़ता है।

साथ-साथ मन ही मन भगवान के किसी प्रिय बीज मंत्र का भी जप करते रहें। गीता में भगवान श्रीकृष्ण मूर्धा में ओंकार का जप करने को कहते हैं, वह यही विधि है। इसका विकल्प है "रां" का जप। दोनों का फल एक ही है।

जो मानसिक जप आप करते हैं, आंतरिक रूप से वह कानों में सुनना चाहिए। लेकिन गलती से भी किसी अन्य को सुनाई नहीं देना चाहिए।

उज्जयी प्राणायाम का अभ्यास भी करना चाहिए, जो साधना में बहुत सहायक है।

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सिर्फ पानी पीते समय, भोजन करते समय, बात करते समय, और सोते समय ही जीभ को सीधी रखें। जहाँ तक हो सके नाक से ही सांस लें। हठयोग में अनेक विधियाँ हैं जिनसे नासिका सदा खुली रहती हैं। यदि कोई मेडिकल समस्या है तो किसी अच्छे ENT सर्जन से उपचार करवाएँ।

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उपरोक्त अभ्यास से बुरे विचार आने बंद हो जाएँगे, भगवान की स्मृति हर समय बनी रहेगी, और आप आनंद से भर जाएँगे। ॐ तत्सत् !!

कृपा शंकर

२५ अगस्त २०२४

श्रेष्ठतम गुरु वह ही होता है जो शिष्य को परमात्मा से जोड़ दे ---

मैं जब गुरु पर ध्यान करता हूँ, उस समय मुझ में, गुरु में, और परमात्मा में कोई भेद नहीं होता। हम तीनों एक होते हैं। ऐसे ही जब मैं परमात्मा के किसी भी रूप पर ध्यान करता हूँ तब भी हमारे में कोई भेद नहीं होता।

देने योग्य एक ही ज्ञान है, वह है शिव-तत्व का ज्ञान; जिसके प्राप्त होने पर सब कुछ प्राप्त हो जाता है। वही ब्रह्मज्ञान है। ध्यान हम परमशिव का करें, या पुरुषोत्तम का, परिणाम एक ही होता है। शिव ही विष्णु हैं, और विष्णु ही शिव हैं।

साधक में आवश्यकता है केवल सत्यनिष्ठा और परमप्रेम (भक्ति) की। यदि ये हैं तो सब कुछ हैं।

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एक अंतिम बात और कहना चाहता हूँ कि सत्य-सनातन-धर्म की पुनःस्थापना का कार्य प्रकृति द्वारा आरंभ हो चुका है। सनातन की पुनः स्थापना भी होगी और वैश्वीकरण भी होगा।

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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!

कृपा शंकर

२५ अगस्त २०२४

शांति स्थापित होने का समय व्यतीत हो गया है ---

 शांति स्थापित होने का समय व्यतीत हो गया है, अब महाविनाश निश्चित है। इस पृथ्वी पर सनातन स्थापित होने जा रहा है। केवल और केवल भगवान की कृपा ही अपने भक्तों की रक्षा करेगी। यह समय कायरता दिखाने का या रणभूमि से भागने का नहीं है। गीता में भगवान कहते है --

"यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति॥६:३०॥"

अर्थात् - "जो पुरुष मुझे सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें देखता है, उसके लिए मैं नष्ट नहीं होता (अर्थात् उसके लिए मैं दूर नहीं होता) और वह मुझसे वियुक्त नहीं होता॥"

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"तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम्॥८:७॥"

अर्थात् -- इसलिए, तुम सब काल में मेरा निरन्तर स्मरण करो; और युद्ध करो मुझमें अर्पण किये मन, बुद्धि से युक्त हुए निःसन्देह तुम मुझे ही प्राप्त होओगे॥

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"तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व, जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम्।

मयैवैते निहताः पूर्वमेव, निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्॥११:३३॥"

अर्थात् -- इसलिए तुम उठ खड़े हो जाओ और यश को प्राप्त करो; शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य को भोगो। ये सब पहले से ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे सव्यसाचिन्! तुम केवल निमित्त ही बनो॥

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किसी भी परिस्थिति में, किसी भी क्लेश/कष्ट में भगवान हमारी रक्षा करेंगे। स्मरण रखो --

"कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने।

प्रणतः क्लेशनाशाय गोविन्दाय नमो नमः॥"

भावार्थ -- "वासुदेव भगवान श्रीकृष्ण को वंदन है, उन गोविंद को पुनः पुनः नमन है, वे हमारे क्लेश/कष्टों का नाश करें॥"

भगवान श्रीकृष्ण के श्रीविग्रह के समक्ष एक शुद्ध घी का दीपक जलायें। और इस मंत्र की कम से कम एक माला नित्य करें। घर में सुख और शांति बनी रहेगी। कलह-क्लेश और नकारात्मक ऊर्जा भी दूर होगी। ​ॐ तत्सत् !!

कृपा शंकर

२६ अगस्त २०२४

मंदिर जिसके विग्रह के दर्शन मात्र से करेंट लगता है ---

 मुझे अपने जीवनकाल में ऐसे अनेक देवस्थानों पर जाने का तो अनुभव हुआ है जहाँ जाते ही साधक समाधिस्थ हो जाता है। लेकिन विग्रह के सामने से दर्शन करने मात्र से करेंट लगने की अनुभूति एक ही स्थान में हुई है। एक बार जोधपुर के मेरे एक मित्र मुझे घुमाने रामदेवड़ा (जिला जैसलमेर) में बाबा रामदेव के मंदिर में ले गए। मेरे साथ में तीन लोग और थे जो हर दृष्टिकोण से अति महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। हम रामदेवड़ा ऐसे समय में गए थे जब वहाँ कोई भीड़ नहीं होती। वह अति सामान्य दिन था, मंदिर में उस समय दर्शनार्थी बहुत कम, नहीं के बराबर ही थे।

मंदिर में विग्रह के सामने जैसे ही मैं गया मुझे हल्का करेंट का झटका लगा। मैं एक कदम दाहिनी ओर गया तो कोई करेंट नहीं। फिर विग्रह के सामने गया तो फिर करेंट का झटका। एक कदम बाईं और गया तो कुछ नहीं। मंदिर में उस दिन भीड़ नहीं थी इसलिए मैं यह सब प्रयोग कर सका। मैने कम से कम दस बार इसका रहस्य जानने का प्रयास किया, फिर इसे एक चमत्कार ही मान लिया। मंदिर के पुजारियों को भी पूछा, वे भी कोई संतोषजनक उत्तर नहीं दे सके। फिर मैंने यही मान लिया कि विग्रह बहुत शक्तिशाली है जिसके समक्ष जाते ही शक्तिपात होता है। ऐसा अनुभव और कहीं भी नहीं हुआ।

सभी को धन्यवाद और नमन !!

कृपा शंकर

२८ अगस्त २०२४

कुरुक्षेत्र का युद्ध निरंतर हमारी चेतना में चल रहा है ---

 भगवान के हरेक भक्त को कुरुक्षेत्र का युद्ध निमित्त मात्र बन कर (भगवान को कर्ता बनाकर) स्वयं लड़ना ही पड़ेगा। इसका कोई विकल्प नहीं है। यह युद्ध हमें जीतना ही होगा। पूर्ण विजय से अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प नहीं है। भगवान श्रीकृष्ण ही हमारे मार्गदर्शक गुरु और एकमात्र कर्ता हैं।

(१) कौरव सेना कौन है? :--- जो भी शक्ति हमें परमात्मा से दूर ले जाती है, वह कौरव सेना है।

(२) पांडव सेना कौन हैं? :--- जो भी शक्ति हमें परमात्मा से जोड़ती है, वह पांडव सेना है। युधिष्ठिर शांति, भीम बल, अर्जुन आत्मानुशासन, नकुल सन्मार्ग, और सहदेव हर तरह की बुराई से दूर रहने के प्रतीक हैं।

यह युद्ध हमें जीतना ही है। भगवान हमारे साथ हैं। हम विजयी होंगे। कभी कभी अज्ञान का अंधकार हमें घेर लेता है, जो वास्तव में असत्य का अंधकार है। वह ज्ञान की ज्योति के समक्ष नहीं टिक सकता। ॐ तत्सत् !!

कृपा शंकर

२९ अगस्त २०२४