Monday, 16 September 2024

बड़े भाई साहब स्व. डॉ. दया शंकर बावलिया जी की वार्षिक पुण्य तिथि पर श्रद्धांजलि ---

आज से चार वर्ष पूर्व १४ सितंबर २०२० को इस क्षेत्र के प्रसिद्ध नेत्र शल्य चिकित्सक, रा.स्व.से.संघ के सीकर विभाग के संघ चालक, सक्रिय सामाजिक कार्यकर्ता, और समाज में अति लोकप्रिय, मेरे बड़े भाई साहब डॉ. दया शंकर बावलिया जी सायं लगभग ८ बजे जयपुर के E.H.C.C. हॉस्पिटल में जहाँ उनका उपचार चल रहा था, अपनी नश्वर देह को त्याग कर एक अज्ञात अनंत यात्रा पर चले गये। आज के दिन यानि १५ सितंबर २०२० को उनकी देह का अंतिम संस्कार झुंझुनूं के बिबाणी धाम श्मशान गृह में कोविड-१९ के कारण तत्कालीन सरकारी नियमानुसार कर दिया गया था। भगवान अर्यमा की कृपा से निश्चित रूप से उन्हें सद्गति प्राप्त हुई है। आज उनकी पुण्य तिथि पर उन्हें विनम्र श्रद्धांजलि अर्पित कर रहा हूँ।

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नित्य फोन पर वे मुझसे अंतर्राष्ट्रीय घटनाक्रम पर चर्चा करते थे। समसामयिक घटनाक्रमों पर उनकी पकड़ बहुत गहरी थी। बहुत बड़े-बड़े लोगों से उनका संपर्क और मिलना-जुलना था। उपनिषदों और भगवद्गीता पर उनका अध्ययन बहुत अधिक गहरा था। वे एक विख्यात नेत्र चिकित्सक तो थे ही, एक सामाजिक कार्यकर्ता भी थे। राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के वे बचपन से ही स्वयंसेवक थे। देवलोक गमन के समय वे संघ के सीकर विभाग (झुंझुनूं, सीकर व चूरू जिलों) के विभाग संघ चालक थे। जिला नागरिक मंच झुंझुनूं, झुंझुनूं जिला गौड़ ब्राह्मण महासभा, राजस्थान ब्राह्मण महासभा, व अन्य अनेक सामाजिक संस्थाओं के वे मुख्य संरक्षक थे। जिले का ब्राह्मण समाज तो आज भी उनके बिना अपने आप को अनाथ सा अनुभूत कर रहा है, क्योंकि उनके मुख्य संरक्षक नहीं रहे। उनको अश्रुपूरित सादर विनम्र श्रद्धांजलि !! ॐ ॐ ॐ !!
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"ॐ ईशावास्यमिदम् सर्वं यत्किंच जगत्यां जगत |
तेनत्येक्तेन भुञ्जीथा मा गृध: कस्य स्विद्धनम् ||१||"
"वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तं शरीरम् |
ॐ क्रतो स्मर कृतं स्मर क्रतो स्मर कृतं स्मर ||१७||"
ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् , पूर्ण मुदच्यते, पूर्णस्य पूर्णमादाय, पूर्ण मेवा वशिष्यते |
ॐ शांति: शांति: शांतिः ||
कृपा शंकर
१५ सितंबर २०२४
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पुनश्च: --- अपने आध्यात्मिक जीवन का आरंभ उन्होने अपने से वरिष्ठ नेत्र-चिकित्सक डॉ.योगेश चन्द्र मिश्र (पीतांबरा पीठ, दतिया के स्वामीजी महाराज के शिष्य) से बगलामुखी दीक्षा लेकर आरंभ किया था| संत-सेवा भी उनके स्वभाव में थी| रामानंदी संप्रदाय के एक विद्वान सिद्ध संत अवधेश दास (औलिया बाबा) जी महाराज से उन्हें विशेष प्रेम था| उन की उन्होने खूब सेवा की| जयपुर ले जा कर अच्छे से अच्छे अस्पतालों में उनका उपचार करवाया था| नाथ संप्रदाय के एक सिद्ध संत रतिनाथ जी से भी उनका विशेष प्रेम और खूब मिलना-जुलना था| क्षेत्र के सभी संत-महात्माओं से उनके बहुत अच्छे संबंध और प्रेम-भाव था|

भगवान ने कभी भी मुझे अंधकार में नहीं रखा ---

आध्यात्मिक साधना में कई बार ऐसे दुरूह प्रश्न हमारे समक्ष आते हैं जिनका कोई उत्तर नहीं होता। उनका उत्तर ढूँढने में समय नष्ट नहीं करना चाहिये। कोई भी उलझन हो तो प्रत्यक्ष परमात्मा से पूछें, न कि किसी अन्य से। आज तक किसी भी आध्यात्मिक विषय पर भगवान से जो कुछ भी मैनें पूछा है, उसका उत्तर मुझे निश्चित रूप से मिला है। भगवान ने कभी भी मुझे अंधकार में नहीं रखा। लेकिन उत्तर सिर्फ आध्यात्मिक विषयों के ही मिले हैं, किसी लौकिक विषय पर नहीं।

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पुनश्च: --- हम निरंतर परमात्मा की चेतना में रहें। किसी भी तरह का कोई संशय या बंधन हमारे साथ न हो। साधना यानि तप तो हमें करना ही होगा, उसमें कोई छूट नहीं मिल सकती। लेकिन निमित्त मात्र होकर ही करें। ॐ ॐ ॐ !! १६ सितंबर २०२४

अपने दिन का आरंभ और समापन, परमात्मा के गहनतम ध्यान से करें, और हर समय परमात्मा का स्मरण करते रहें :---

 जहाँ तक भगवान के ध्यान का प्रश्न है, इस विषय पर मैं किसी से भी किसी भी तरह का कोई समझौता नहीं कर सकता। यही मेरा जीवन है, और मेरा समय नष्ट करने वालों को मैं विष (Poison) की तरह इसी क्षण से दूर कर रहा हूँ। तमाशवीन और केवल जिज्ञासु लोगों के लिए भी मेरे पास जरा सा भी समय नहीं है।

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मैंने वे सारी साधनाएँ भी छोड़ दी हैं जो किसी भी तरह के भोग का आश्वासन, या बदले में कुछ देती हैं। किसी भी तरह का कणमात्र भी भोग नहीं, पूर्ण सत्यनिष्ठा से परमात्मा से केवल योग (पूर्ण समर्पण और जुड़ाव) ही चाहिये। साधना भी वह ही करें जो हमें भगवान से पूरी तरह जोड़ती हैं। किसी भी तरह की कामना न होकर, केवल समर्पण और भक्ति होनी चाहिये।
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उन सब लोगों से भी इसी क्षण से संपर्क तोड़ रहा हूँ, जो निष्ठावान नहीं हैं, और जिनके हृदय में भक्ति व सत्य-निष्ठा नहीं है। जो सिर्फ बातें करते हैं, उनकी ओर मुंह उठाकर देखने की भी मेरी इच्छा नहीं है। स्वयं की कमियों का भी मुझे पता है, वे भी भगवान की कृपा से दूर हो रही हैं।
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प्रातः काल उठते ही लघुशंकादि से निवृत होकर, मुंह धोकर, अपने ध्यान के आसन पर बैठ जाएँ, और कम से कम एक घंटे तक परमात्मा का ध्यान करें। ध्यान के समय ऊनी कंबल या कुशा घास के आसन पर बैठें, मेरुदंड उन्नत, ठुड्डी भूमि के समानान्तर, मुख पूर्व या उत्तर दिशा में, दृष्टिपथ भ्रूमध्य की ओर, व चेतना सर्वव्यापी हो। प्रातःकाल ब्रह्ममुहूर्त में उठते ही, और रात्रि में शयन से पूर्व भी, परमात्मा का गहनतम ध्यान करें।
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प्रश्न : -- ध्यान किस का करें ?
उत्तर :-- ध्यान सर्वव्यापी ज्योतिर्मय ब्रह्म का करें।
"दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः॥११:१२॥" (श्रीमदभगवद्गीता)
आकाश में सहस्र सूर्यों के एक साथ उदय होने से उत्पन्न जो प्रकाश होगा, वह उस (विश्वरूप) परमात्मा के प्रकाश के सदृश होगा॥ (वही ज्योतिर्मय ब्रह्म है, उसी का ध्यान करें)
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(प्रश्न) : ध्यान कैसे करें?
(उत्तर) : ध्यान का आरंभ अनन्य-योग द्वारा अजपा-जप (हंसःयोग) और ओंकार साधना से करें। आगे का मार्ग जगन्माता स्वयं दिखायेंगी। किसी भी तरह का कोई भी संशय हो तो किन्हीं ब्रह्मनिष्ठ श्रौत्रीय (जिन्हें श्रुतियों का ज्ञान हों) आचार्य से मार्गदर्शन लें। इधर-उधर न भटकें।
परमात्मा के अतिरिक्त अन्य किसी भी तरह की कामना को गीता में भगवान ने व्यभिचार की संज्ञा दी है। हमारी भक्ति अव्यभिचारिणी हो।
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मंगलमय शुभ कामनाएँ। आपका जीवन कृतार्थ हो, और आप कृतकृत्य हों।
"कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने,
प्रणतः क्लेशनाशाय गोविंदाय नमो नमः॥"
ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
१६ सितंबर २०२४ 🙏🙏🙏🕉 🙏🙏🙏
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पुनश्च: --- कृपा कर के वे सब सज्जन भी मेरे से संपर्क तोड़ दें, जिनके हृदय में भगवान की भक्ति नहीं है। मुझे उनकी आवश्यकता नहीं है। वे मेरी मित्रता सूची से भी हट जाएँ।

पाप-पुण्य और धर्म-अधर्म क्या हैं? ---

सर्वप्रथम भगवान हमारा आत्म-समर्पण सचेतन रूप से बिना किसी शर्त के पूर्ण रूप से स्वीकार करें, और स्वयं को हमारे में सचेतन पूर्ण रूप से व्यक्त करें। बाकी की बातें जैसे धर्म-अधर्म और पाप-पुण्य --- ये सब गौण, महत्वहीन व छलावा मात्र हैं। इस छलावे में अब और नहीं आ सकते। वे कब तक छिपेंगे ?? प्रकट तो उनको होना ही पड़ेगा। आज नहीं तो कल। लेकिन अब और अधिक प्रतीक्षा नहीं कर सकते। हमें उनकी आवश्यकता अभी और इसी समय है।

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स्वर्ग -- एक प्रलोभन है, और नर्क -- एक भय है। इसी तरह पाप-पुण्य और धर्म-अधर्म भी हमारे और भगवान के मध्य एक बाधा यानि अवरोध है। इन सब से ऊपर तो उठना ही होगा, जिसके बिना काम नहीं चलेगा। तब ही दिखाई देगा कि इन पाप-पुण्य और धर्म-अधर्म रूपी पर्वतों के उस पार क्या है। इन से पार तो जाना ही पड़ेगा। तब तक हम अपनी साधना नहीं छोड़ेंगे। वास्तव में अपनी साधना भगवान स्वयं ही तो कर रहे हैं। हमारा साधक होने का भाव एक मिथ्या प्रलोभन और छल है। साधक, साधना और साध्य वे स्वयं हैं। दृष्टि, दृष्टा और दृश्य भी वे स्वयं हैं।
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पुनश्च: ----- कल्पना कीजिये कि किसी ने हमारे सिर पर जलते हुए कोयलों से भरी परात रख दी है। उस समय की पीड़ा से मुक्त होने के लिए हम कैसे तड़प उठते हैं; वैसी ही तड़प हमारे हृदय में भगवान को पाने की हर समय हो।
न स्त्री न पुरुष, न पापी न पुण्यात्मा, हम शाश्वत आत्मा हैं जो परमात्मा की एक छवि मात्र है।
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ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
१६ सितंबर २०२४

Saturday, 14 September 2024

भूमा ही सुख है, अल्प में सुख नहीं है ---

 अन्तःकरण पर कभी कभी हमारा कोई अधिकार नहीं रहता। कूटस्थ में सर्वव्यापी पुरुषोत्तम की चेतना में सब कुछ खो जाता है। सांस लेते हैं तो सारी सृष्टि हमारे साथ सांस लेती है। ध्यान करते हैं तब सारी सृष्टि हमारे साथ ध्यान करती है। कोई भी या कुछ भी हमारे से पृथक नहीं रहता। क्या इसे ही 'अपरोक्षानुभूति' कहते है?

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हमारा स्वधर्म है -- परमात्मा की अभीप्सा, परमात्मा से परमप्रेम और परमात्मा को पूर्ण समर्पण।
हम इस नश्वर भौतिक देह, अन्तःकरण, इंद्रियों और उनकी तन्मात्राओं से परे शाश्वत आत्मा हैं। अपने स्वधर्म का पालन निरंतर हम करते रहें। विश्व में जो कुछ भी हो रहा है उससे विचलित न हों, और कूटस्थ-चैतन्य/ब्राह्मी-स्थिति में निरंतर रहने कि साधना करते रहें। जीवन में जो बड़ी-बड़ी भूलें कीं, उन्हें तो अब सुधारा नहीं जा सकता। उन्हें भूल जाना ही ठीक है।
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"मुझे पतझड़ों की कहानियाँ, न सुना सुना के उदास कर
वो नही मिला तो मलाल क्या, जो गुज़र गया सो गुज़र गया
उसे याद करके ना दिल दुखा, जो गुज़र गया सो गुज़र गया
तू खिज़ाँ का फूल है मुस्कुरा, जो गुज़र गया सो गुज़र गया" (बद्र)
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मैं तो एक फूल हूँ, मुरझा गया तो मलाल क्यों
तुम तो एक महक हो, जिसे हवाओं में समाना है (अज्ञात)
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हम परमात्मा के उद्यान के एक अप्रतिम पुष्प हैं, जो अपने स्वामी की विराटता के साथ एक है। सामने परमात्मा की ज्योतिर्मय अनंतता है। उससे भी परे स्वयं सच्चिदानंद परमशिव हैं। जब उपास्य परमशिव अपनी भव्यतम अभिव्यक्ति में स्वयं समक्ष हैं, तब कैसी उदासी और कैसी अप्रसन्नता?
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"तपस्वी! क्यों इतने हो क्लांत? वेदना का यह कैसा वेग?
आह! तुम कितने अधिक हताश, बताओ यह कैसा उद्वेग!
जिसे तुम समझे हो अभिशाप, जगत की ज्वालाओं का मूल;
ईश का वह रहस्य वरदान, कभी मत इसको जाओ भूल।
विषमता की पीड़ा से व्यस्त हो रहा स्पंदित विश्व महान;
यही दु:ख सुख विकास का सत्य यही 'भूमा' का मधुमय दान। (प्रसाद)
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वास्तव में 'भूमा' का आंशिक बोध ही अब तक के इस जीवन की उच्चतम उपलब्धि है। 'भूमा' के साथ अभेद ही इस जीवन की पूर्णता होगी। हमारी व्यथा का कारण भी 'भूमा' के साथ पूरी तरह एक न हो पाना ही है। 'भूमा' से कम कुछ भी हमें सुखी नहीं कर सकता।
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ब्रह्मविद्या के प्रथम आचार्य भगवान सनतकुमार ने अपने प्रिय शिष्य देवर्षि नारद को 'भूमा' का साक्षात्कार करा कर ही देवर्षि बना दिया था।
श्रुति भगवती कहती है --
"यो वै भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखमस्ति भूमैव सुखं भूमा त्वेव विजिज्ञासितव्य इति भूमानं भगवो विजिज्ञास इति॥" (छान्दोग्योपनिषद्‌ ७/२३/१)
अर्थात - ‘जो भूमा (महान् निरतिशय) है, वही सुख है, अल्प में सुख नहीं है। भूमा ही सुख है और भूमा को ही विशेष रूप से जानने की चेष्टा करनी चाहिये।
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‘अल्प’ और ‘भूमा’ क्या है, इसको बतलाती हुई श्रुति भगवती फिर कहती है --
"यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमाऽथ यत्रान्यत्पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यद्विजानाति तदल्पं यो वै भूमा तदमृतमथ यदल्पं तन्मर्त्यम्॥" (छान्दोग्योपनिषद्‌ ७/२३/२)
अर्थात -- ‘जहाँ अन्य को नहीं देखता, अन्य को नहीं सुनता, अन्य को नहीं जानता, वह भूमा है और जहाँ अन्य को देखता है, अन्य को सुनता है, अन्य को जानता है, वह अल्प है। जो भूमा है, वही अमृत है और जो अल्प है, वह मरणशील (नश्वर) है।’
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यह ब्रह्मज्ञान है जिसे पाना ही मनुष्य जीवन का उद्देश्य है। यही आत्म-साक्षात्कार है, यही परमात्मा की प्राप्ति है। इसे पाकर ही हम कह सकते है --
शिवोहं शिवोहं / अहं ब्रह्मास्मि !! ॐ ॐ ॐ !!
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मैं शिव हूँ, ये नश्वर भौतिक, सूक्ष्म, और कारण शरीर नहीं। मैं यह अन्तःकरण (मन बुद्धि चित्त अहंकार) भी नहीं हूँ। न ही मैं ये इंद्रियाँ और उनकी तन्मात्राएँ हूँ। मैं अनंत, विराट, असीम, पूर्णत्व, और परमशिव हूँ।
ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
१४ सितंबर २०२३

जीवन में हम एक-दूसरे के रूप में स्वयं से ही मिलते रहते हैं ---

 >>> जीवन में हम एक-दूसरे के रूप में स्वयं से ही मिलते रहते हैं। हम सब में जो व्यक्त है, वही परमात्मा है।  हम उन के साथ एक हैं।

>>> परमात्मा का ध्यान और उससे प्राप्त आनंद सर्वोच्च सत्संग है।

>>> सूक्ष्म देह में मेरुदंडस्थ सुषुम्ना नाड़ी ही पूजा की वेदी और मंडप है, जहाँ भगवान वासुदेव स्वयं बिराजमान हैं।
>>> सहस्त्रार-चक्र में दिखाई दे रही ज्योति "विष्णुपद" है। इसका ध्यान -- गुरु-चरणों का ध्यान है। इसमें स्थिति -- श्रीगुरुचरणों में आश्रय है।
>>> कुंडलिनी महाशक्ति का सहस्त्रार और ब्रह्मरंध्र से भी ऊपर उठकर अनंत महाकाश से परे परमशिव से स्थायी मिलन जीवनमुक्ति और मोक्ष है। यही अपने सच्चिदानंद रूप में स्थित हो जाना है।
>>> जब यह दृढ़ अनुभूति हो जाये कि मैं यह भौतिक शरीर नहीं, एक शाश्वत आत्मा हूँ, उसी समय हमारा स्वयं का पिंडदान हो जाता है। मूलाधारस्थ कुंडलिनी "पिंड" है। गुरु-प्रदत्त विधि से बार-बार कुंडलिनी महाशक्ति को मूलाधार-चक्र से उठाकर सहस्त्रार में भगवान विष्णु के चरण-कमलों (विष्णुपद) में अर्पित करना यथार्थ "पिंडदान" है। इसे श्रद्धा के साथ करना स्वयं का श्राद्ध है।
>>> अपने सच्चिदानंद रूप में स्थित हो जाना मोक्ष है। परब्रह्म ही जीव और जगत् के सभी रूपों में व्यक्त है। वही जीवरूप में भोक्ता है और वही जगत रूप में भोग्य।
>>> आत्मा शाश्वत है। जीवात्मा अपने संचित व प्रारब्ध कर्मफलों को भोगने के लिए बार-बार पुनर्जन्म लेती है। मनुष्य जीवन का लक्ष्य ईश्वर की प्राप्ति है। जब तक ईश्वर की प्राप्ति नहीं होती तब तक संचित और प्रारब्ध कर्मफलों से कोई मुक्ति नहीं है। ये सनातन नियम हैं जो इस सृष्टि को चला रहे हैं। यह हमारा सनातन धर्म है।
ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
१४ सितंबर २०२३