Friday, 29 April 2022

भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान ---

 भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान ---

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प्रातः उठते ही अपने पूरे शरीर को एक बार तनाव में लाएँ, और शिथिल करें। लघुशंकादि से निवृत होकर एक कंबल पर पूर्व दिशा की ओर मुंह कर के बैठ जाएँ। कमर सीधी रहे (अन्यथा कोई लाभ नहीं होगा), ठुड्डी --भूमि के समानांतर, और दृष्टिपथ -- भ्रूमध्य को भेदता हुआ अनंत में स्थिर रहे। जीभ को ऊपर उठाकर पीछे की ओर मोड़ कर रखने का अभ्यास करें। तीन-चार बार प्राणायाम करें। पूरी सांस नासिका से बाहर निकाल दें, और जितनी देर तक बाह्य-कुंभक में रह सकते हैं, रहें।
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भ्रूमध्य में भगवान श्रीकृष्ण का दर्शन करें और भाव करें कि आपके माध्यम से आपको निमित्त बनाकर वे ही सांसें ले रहे हैं। उनका विस्तार सारे ब्रह्मांड में है। सारी सृष्टि श्रीकृष्ण में है, और श्रीकृष्ण सारी सृष्टि में हैं। वे ब्रह्मांड के कण-कण में हैं, और सारा ब्रह्मांड उन में है। जब वे सांस ले रहे हैं तो "सोsssss" और सांस छोड़ रहे हैं तब "हंssssss" की ध्वनि गूंज रही है, जिसे सुनते रहें। बीच बीच में आंख खोलकर अपने शरीर को भी देख लें और यह भाव करें कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ, यहाँ तो सिर्फ भगवान श्रीकृष्ण हैं"। वे सब में हैं, और सब कुछ उन में है। उनके सिवाय "अन्य" कोई है ही नहीं, "मैं" भी नहीं, सिर्फ वे ही हैं।
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इसे "अजपा-जप" (हंसः योग) (हंसवती ऋक) कहते हैं। इसका अभ्यास करते करते कालांतर में एकांत की पृष्ठभूमि में अनाहत नाद (प्रणव, ओंकार) सुनाई देने लगेगा जिसकी महिमा सारे उपनिषदों और गीता में है। जब अनाहत नाद सुनाई देने लगे तब उसे भी सुनते रहें, और ओंकार का मानसिक जप करते रहें।
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पूरे दिन भगवान श्रीकृष्ण की चेतना में रहें। आपकी आँखों से वे ही देख रहे हैं, आपके पैरों से वे ही चल रहे हैं, आपके हाथों से वे ही सारा कार्य कर रहे हैं, वे स्वयं को आपके माध्यम से व्यक्त कर रहे हैं। आप भगवान श्रीकृष्ण के पूरे उपकरण बनें।
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जब विस्तार की अनुभूति होने लगेगी तब उस विस्तार में स्थित होकर अनंत का ध्यान कीजिये और भगवान श्रीकृष्ण की अनंतता में रहें। आप पायेंगे कि यह "घटाकाश" ही नहीं, "दहराकाश", और "महाकाश" भी आप स्वयं हैं।
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कभी कभी आप स्वयं को इस शरीर से बाहर भी पायेंगे, तब भयभीत न हों। यह एक सामान्य सी प्रक्रिया है। उस अनंताकाश से परे एक आलोकमय जगत है, जो क्षीरसागर है। पंचकोणीय नक्षत्र के रूप में पंचमुखी महादेव वहीं बिराजते हैं। वहीं भगवान नारायण बिराजते हैं।
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उसी के आलोक के बारे में श्रुति भगवती कहती है ---
"न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः। तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥"
(मुंडकोपनिषद मंत्र ११), (कठोपनिषद् मंत्र १५)
गीता में भगवान श्रीकृष्ण उसी के बारे में कहते हैं ---
"न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः। यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।।१५:६॥"
"यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्। यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः॥१५:११॥"
"यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम्। यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम्।।१५:१२॥"
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आप सब को मैं साष्टांग दंडवत् प्रणाम करता हूँ। आपके बहाने मुझे भी भगवान की गहरी याद आ ही गई। आप का उपकार मानता हूँ। ॐ तत्सत् !! ॐ स्वस्ति !!
कृपा शंकर
३० अप्रेल २०२१
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पुनश्च: ----
(१) अजपा जप को ही वेदों में हंसवती ऋक कहा गया है। शैलेंद्रनारायण घोषाल की लिखी पुस्तक "तपोभूमि नर्मदा" के पाँचवें खंड में इसका बहुत विस्तार से वर्णन है। उसमे वेदों और उपनिषदों के सारे संदर्भ दिये हैं।
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(२) प्रख्यात वैदिक विद्वान माननीय श्री Arun Kumar Upaadhyay जी ने कृपा कर के इस लेख पर अपनी टिप्पणी की है ---
Arun Kumar Upadhyay
मेरा अनुभव सीमित है। हंसवती ऋक् के कुछ उदाहरण नीचे दे रहा हूं-
हंस रूपी सुपर्ण से विश्व का वयन या निर्माण-हंसः सुपर्णाः शकुनाः वयांसि (अथर्व, ११/२/२४, १२/१/५१)
वीभत्सूनां सयुजं हंसं आहुरपां दिव्यानां सख्ये चरन्तम्।
अनुष्टुभमनु चचूर्यमाणं इन्द्रं निचिक्युः कवयो मनीषा॥ (ऋक् १०/१२४/९)
हृदयेऽष्टदले हंसात्मानं ध्यायेत्। अग्निषोमौ पक्षौ, ॐकारः शिरो विन्दुस्तु नेत्रं मुखो रुद्रो रुद्राणि चरणौ बाहूकालश्चाग्निश्च ... एषोऽसौ परमहंसो भानुकोटिप्रतीकाशः। (हंसोपनिषद्)
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(३) वृंदावन के महात्मा राधा शरण दास जी ने इस लेख पर अपनी टिप्पणी की है ---
राधा शरण दास
इस अभ्यास को यदि ठीक प्रकार से किया जाता रहे तो परिणाम यह होगा कि ’मैं’ से निवृत्ति हो जायेगी। न अपनी कोई ईच्छा होगी, न कोई स्वार्थ, न कोई आसक्ति, न कोई शत्रु और न ही कोई भय, आशंका, संदेह।
जय जय श्री राधे !

Thursday, 28 April 2022

प्रमाद और दीर्घसूत्रता -- साक्षात् मृत्यु हैं ---

 प्रमाद और दीर्घसूत्रता -- साक्षात् मृत्यु हैं। जब तक भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं होती, तब तक चैन से मत बैठो। हमारी आध्यात्मिक साधना ही हमारा कर्मयोग है।

“राम काज कीन्हे बिनु मोहि कहाँ बिश्राम” --- रामकाज है -- परमात्मा का साक्षात्कार। नकारात्मक और हतोत्साहित करने वाले लोगों को विष की तरह जीवन से बाहर निकाल फेंको, चाहे वे कितने ही प्रिय हों। कुसंग सर्वदा दुःखदायी होता है।
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अपने इष्टदेव से एकाकार होकर उन का ध्यान करना चाहिये। कूटस्थ सूर्य-मण्डल में जिन परम-पुरुष का ध्यान हम करते हैं, वे परम-पुरुष --हम स्वयं हैं। गहन ध्यान में जिन परमशिव की अनुभूति होती है, वे परमशिव हम स्वयं हैं। स्वयं से पृथक कुछ भी अन्य नहीं है। यही अनन्य-भक्ति और अनन्य-योग है। हम यह देह नहीं, स्वयं परमशिव हैं।
शिवोहम् शिवोहम् अहम् ब्रह्मास्मि !!
कृपा शंकर
२८ अप्रेल २०२१

Wednesday, 27 April 2022

क्या हम हनुमान जी की भक्ति के पात्र है? ---

 क्या हम हनुमान जी की भक्ति के पात्र है?

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उपरोक्त प्रश्न मैंने स्वयं से अनेक बार पूछा है। मुझे स्वयं की पात्रता पर संदेह होता है, क्योंकि उत्तर नकारात्मक आता है। पर एक अज्ञात शक्ति कहती है कि पात्रता आते-आते अपने आप आ ही जाएगी, बस लगे रहो। बनते बनते पात्र भी बन जाओगे। हम कोई मँगते-भिखारी तो हैं नहीं जो उनसे कुछ माँग रहे हैं। हम तो स्वयं का समर्पण कर रहे हैं।
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कुछ विचारणीय बिन्दु हैं --
(१) "जय हनुमान ज्ञान-गुण सागर" --
हनुमान हनु+मान) का अर्थ होता है -- जिसने अपने मान यानि अहंकार को मार दिया है। जब हम अपने अहंकार पर विजय पायेंगे, तभी ज्ञान और गुणों के सागर होंगे। लेकिन हमारा अहंकार बड़ा प्रबल है। जब तक अहंकार और लोभ से हम ग्रस्त हैं, तब तक हनुमान जी की कृपा हमारे ऊपर नहीं होती।
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(२) "साधु-संत के तुम रखवारे" --
हमारे विचार साधु के, और स्वभाव संतों का होगा, तभी तो वे हमारी रक्षा करेंगे। क्या हमारे विचार और स्वभाव साधु-संतों के है?
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(३) "जो सुमिरे हनुमत बलबीरा" --
उनका निरंतर स्मरण करेंगे तभी तो बलशाली और वीर होंगे। हम उनका स्मरण चिंतन नहीं करते इसीलिए बलशाली और वीर नहीं है। जो उनका निरंतर स्मरण करते हैं, वे बलशाली और वीर होते हैं। हनुमान जी ही एकमात्र ऐसे देवता हैं जो सदा सफल रहे हैं, उन्होने कभी विफलता नहीं देखी। वे सेवा और भक्ति के परम आदर्श हैं। जितनी सेवा और भक्ति उनके माध्यम से व्यक्त हुई है, उतनी अन्यत्र कहीं भी नहीं हुई है, यद्यपि वे ज्ञानियों में अग्रगण्य हैं।
"अतुलितबलधामं हेमशैलाभदेहं दनुजवनकृशानुं ज्ञानिनामग्रगण्यम्।
सकलगुणनिधानं वानराणामधीशं रघुपतिप्रियभक्तं वातजातं नमामि॥"
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(४) हनुमान जी ही घनीभूत प्राण हैं --
मेरे निम्न कथन पर कुछ विवाद हो सकता है, लेकिन मैं बड़ी दृढ़ता से अपने अनुभूतिजन्य विचार प्रस्तुत कर रहा हूँ। मुझे घनीभूत-प्राण यानि कुंडलिनी महाशक्ति में भी हनुमान जी की अनुभूति होती है। वे जगन्माता के स्वरूप भी हैं। इस विषय पर मैं और चर्चा नहीं करना चाहूँगा। जो निष्ठावान योग साधक है, वे इसे जानते हैं। भगवान पिता भी है, और माता भी, मेरे लिए उनमें कोई भेद नहीं है। सूक्ष्म देह में मूलाधारचक्र से सहस्त्रारचक्र, और ब्रह्मरंध्र से परमात्मा की अनंतता से भी परे परमशिव तक की यात्रा, वे ही सम्पन्न करवाते हैं। उनका निवास परमात्मा की अनंतता में है, और उनकी उपस्थिती बड़े प्रेम और आनंद को प्रदान करती है। वे सब बाधाओं का निवारण भी करते हैं। मैं उनके समक्ष नतमस्तक हूँ।
"मनोजवं मारुततुल्यवेगम जितेन्द्रियं बुद्धिमतां वरिष्ठं।
वातात्मजं वानरयूथमुख्यं श्रीरामदूतं शरणम् प्रपद्ये॥"
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ये मेरे मन के भाव या श्रद्धा-सुमन थे, जो मैंने व्यक्त कर दिये। कृपया अन्यथा न लें। आप सब के हृदयों में मैं हनुमान जी को प्रणाम करता हूँ। ॐ तत्सत् !!
कृपा शंकर
२७ अप्रेल २०२२

गत वर्ष (२०२१) के इन्हीं दिनों की एक स्मृति ---

 गत वर्ष (२०२१) के इन्हीं दिनों की एक स्मृति ---

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मैं सोच रहा था कि अब आध्यात्म के अतिरिक्त अन्य किसी भी विषय पर नहीं लिखूँगा, लेकिन पिछले दो-तीन दिनों में एक ऐसी महत्वपूर्ण घटना घटी है कि उसे लिखे बिना नहीं रह सकता। वह घटना है भारत की सफल विदेश नीति की जिसने अपनी कूटनीति द्वारा अमेरिका को झुका दिया है। इसके लिए तीन व्यक्ति धन्यवाद के पात्र हैं -- भारत के विदेशमंत्री, राष्ट्रीय सुरक्षा सलाहकार, और प्रधानमंत्री। सं १९४७ ई.के बाद से पहली बार भारत इस समय जितना सशक्त है, उतना पहले कभी भी नहीं था। यह भारत की कूटनीतिक विजय है।
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सैनिक दृष्टि से भी भारत अब जितना सशक्त है, जितना दृढ़ मनोबल और आत्म-विश्वास भारत में है, उतना पहले कभी भी नहीं था। उदाहरण है, लद्दाख में चीन को बिना युद्ध किए पीछे लौटने को बाध्य करना। धारा ३७० और ३५ए की समाप्ति, भारत के दृढ़ मनोबल को दिखाती है। सन २०१४ तक भारत, चीन से डरता था। अब स्थिति पलट गई है, अब चीन भारत से डरता है। अब चीन और पाकिस्तान ने अपना पूरा ज़ोर लगा रखा है कि कैसे भी भारत के वर्तमान राजनीतिक नेतृत्व को बदला जाये ताकि वे ही पुराने कमीशनखोर और डकैत लोग सत्ता में आ जाएँ। भारत में पहले कभी उल्लेखनीय प्रगति नहीं हुई क्योंकि भारत का अधिकांश धन तो चोरी और डकैती द्वारा विदेशी बैंकों में चला जाता था जिस से दूसरे देशों की प्रगति होती थी, भारत की नहीं। अब भारत का पैसा बाहर जाना बंद हुआ है तब से भारत की प्रगति शुरू हुई है।
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पिछले दिनों अमेरिका का वाइडेन प्रशासन अपने पुराने भारत विरोध पर खुल कर उतर आया था, प्रत्युत्तर में भारत ने अपना बहुमुखी कूटनीतिक प्रहार किया|
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(१) सबसे पहले हमारे विदेश मंत्री ने बयान दिया कि भारत अपनी रणनीति को बदल सकता है। हो सकता है चीन के विरुद्ध युद्ध में भारत, अमेरिका का साथ न दे। यह सबसे बड़ा कूटनीतिक प्रहार था, जिस से अमेरिका तिलमिला गया।
(२) फिर भारत ने कह दिया कि भारत अपनी स्वदेशी कोवैक्सिन ही बनायेगा जिसका सारा कच्चा माल भारत में पर्याप्त है। इसकी कीमत भी बढ़ा दी, जो एक कूटनीति थी। इसका पूरी दुनिया में मनोवैज्ञानिक असर पड़ा। जो अप्रत्याशित घटनाक्रम हुआ, उस से यूरोपीय संघ एकदम से भारत के पक्ष में आ गया। दुनिया के गरीब देशों को भी भारत से ही आशा थी उनकी आवश्यकताओं को भारत का दवा उद्योग ही पूरा कर सकता है।
(३) चीन ने भी भारत को धमकियाँ देना शुरू कर दिया कि भारत, अमेरिका के पक्ष में न जाये, क्योंकि अमेरिका ने सदा भारत को धोखा दिया है। भारत का जनमानस भी अमेरिका विरोधी होने लगा। भारत के सुरक्षा सलाहकार ने अपने समकक्ष अमेरिकी अधिकारियों के कान भरने आरंभ कर दिये कि भारत का जनमानस अब अमेरिका के विरोध में जा रहा है अतः भारत से सहयोग की अपेक्षा न रखें।
(४) भारत ने अमेरिका को दी जाने वाली फार्मास्युटिकल सप्लाई को बंद करने की धमकी दे दी, जिस से अमेरिका के फार्मास्यूटिकल उद्योग पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ता, और वहाँ बनने वाली फाइजर वेक्सीन का उत्पादन रुक जाता।
(५) अमेरिका में भारतीय लॉबी खुल कर वाइडेन प्रशासन के विरोध में उतर आई। परिणाम आप सब के सामने है। वाइडेन प्रशासन को भारत के पक्ष में झुकना ही पड़ा।
यह भारत के प्रधानमंत्री की कूटनीतिक विजय और शक्ति है।
२७ अप्रेल २०२१

Tuesday, 26 April 2022

सिद्ध-ब्रह्मनिष्ठ-श्रौत्रीय सद्गुरु से उपदेश और आदेश लेकर ही आध्यात्मिक साधना करें ---

 सिद्ध-ब्रह्मनिष्ठ-श्रौत्रीय सद्गुरु से उपदेश और आदेश लेकर ही आध्यात्मिक साधना करें

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किसी भी साधना में सफलता के लिए हमें इन सब का होना परम आवश्यक है --
(१) भक्ति, (२) अभीप्सा, (३) दुष्वृत्तियों का त्याग (४) शरणागति व समर्पण (५) आसन, मुद्रा और यौगिक क्रियाओं का ज्ञान, (६) दृढ़ मनोबल और स्वस्थ शरीर।
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हमारी वर्तमान स्थिति को देखकर ही कोई सद्गुरु हमें बता सकता है कि कौन सी साधना हमारे लिए सर्वोपयुक्त है। हर कदम पर अनेक बार हमें मार्गदर्शन की आवश्यकता पड़ती है। मन्त्र-साधना में तो मार्गदर्शक सद्गुरु का होना पूर्णतः अनिवार्य है, अन्यथा लाभ के स्थान पर हानि भी हो सकती है। मन्त्रयोग संहिता में आठ प्रमुख बीज मन्त्रों का उल्लेख है जो शब्दब्रह्म ओंकार की ही अभिव्यक्तियाँ हैं। मन्त्र में पूर्णता "ह्रस्व", "दीर्घ" और "प्लुत" स्वरों के ज्ञान से आती है, जिसके साथ पूरक मन्त्र की सहायता से विभिन्न सुप्त शक्तियों का जागरण होता है।
वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक नाद, बिंदु, बीजमंत्र, अजपा-जप, षटचक्र साधना, योनी-मुद्रा में ज्योति दर्शन, खेचरी मुद्रा, महा-मुद्रा, नाद व ज्योति-तन्मयता, और साधन-क्रम आदि का ज्ञान गुरु की कृपा से ही हो सकता है।
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साधना में सफलता भी गुरु कृपा से ही होती है और ईश्वर लाभ भी गुरु कृपा से होता है। किसी भी साधना का लाभ उसका अभ्यास करने से है, उसके बारे में जानने मात्र से या उसकी विवेचना करने से कोई लाभ नहीं है। हमारे सामने मिठाई पडी है, उसका आनंद उस को चखने और खाने में है, न कि उसकी विवेचना से। भगवान का लाभ उनकी भक्ति यानि उनसे प्रेम करने से है न कि उनके बारे में की गयी बौद्धिक चर्चा से। प्रभु के प्रति प्रेम हो, समर्पण का भाव हो, और हमारे भावों में शुद्धता हो तो कोई हानि होने कि सम्भावना नहीं है। जब पात्रता हो जाती है तब गुरु का पदार्पण भी जीवन में हो जाता है|
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व्यक्तिगत रूप से आपका मेरे से मतभेद हो सकता है, क्योंकि मेरी मान्यता है कि -- कुंडलिनी महाशक्ति का परमशिव से मिलन ही योग है। गुरुकृपा से इस विषय का पर्याप्त अनुभव है। क्रियायोग का अभ्यास वेद-पाठ है, और क्रिया की परावस्था ही कूटस्थ-चैतन्य और ब्राह्मी-स्थिति है। प्रणव-नाद से बड़ा कोई मन्त्र नहीं है, और आत्मानुसंधान से बड़ा कोई तंत्र नहीं है। अनंताकाश से भी परे के सूर्यमंडल में व्याप्त निज आत्मा से बड़ा कोई देव नहीं है, स्थिर तन्मयता से नादानुसंधान, अजपा-जप, और ध्यान से प्राप्त होने वाली तृप्ति और आनंद ही परम सुख है।
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मतभेद होना स्वभाविक है, लेकिन हमारा लक्ष्य परमात्मा को उपलब्ध होना ही है। परमात्मा में हम सब एक हैं। परमात्मा ही हमारे अस्तित्व हैं।
ॐ तत्सत् ! ॐ स्वस्ति !
कृपा शंकर
२५ अप्रेल २०२२

मेरी निजी आस्था ---.

 मेरी निजी आस्था ---.

सब से बड़ी विपत्ति, दुर्भाग्य और पराजय तब है, जब भगवान का स्मरण नहीं होता। अन्तःकरण (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) का निरंतर भगवान में लगना ही मेरी प्रकृति और स्वभाव है। मैं मेरे परमात्मा के साथ एक हूँ। चाहे सारा ब्रह्मांड टूट कर बिखर जाये, भगवान का विस्मरण कभी नहीं होगा। मेरे सारे पाप-पुण्य, अवगुण-गुण और पूरा अस्तित्व उन्हें समर्पित है। जब समय आयेगा तब यह शरीर नष्ट हो जाएगा, और तुरंत दूसरा मिल जाएगा; लेकिन मैं अजर, अमर, शाश्वत आत्मा हूँ, जो अपने पारब्रह्म परमात्मा परमशिव के साथ एक है। उनके प्रेम पर मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है।
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अपनी आस्थों के साथ मैं कोई समझौता नहीं करता। कोई अन्य नहीं है, एकमात्र अस्तित्व केवल और केवल भगवान का है। जल की एक बूँद, महासागर को जान नहीं सकती, लेकिन समर्पित होकर महासागर के साथ एक तो हो ही सकती है। तब वह बूँद, बूँद नहीं रहती, स्वयं महासागर हो जाती है। सम्पूर्ण सृष्टि भगवान में है, और भगवान सम्पूर्ण सृष्टि में हैं। उनके सिवाय अन्य कोई नहीं है।
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हर साँस के साथ हम उन्हीं का स्मरण करें। उन्हीं के अनंत नाद व ज्योति में स्वयं का लय कर दें। कहीं कोई पृथकता नहीं रहे। ॐ तत्सत् !! ॐ ॐ ॐ !!
कृपा शंकर
२६ अप्रेल २०२२

कैवल्यावस्था ---

 कैवल्यावस्था ---

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ज्ञान प्राप्ति की इच्छा हम सब में जन्मजात और स्वाभाविक है। हम परमात्मा को भी जानना चाहते हैं, लेकिन यह हमारी बौद्धिक क्षमता से परे है, क्योंकि बुद्धि हमारी अपरा-प्रकृति का भाग है। भगवान श्रीकृष्ण हमें अपरा और परा -- दोनों प्रकृतियों के बारे में गीता के 'ज्ञान-विज्ञान योग' नामक सातवें अध्याय के आरंभ में ही बताते हैं। भगवान हमें अपरा-प्रकृति से ऊपर उठकर परा-प्रकृति में स्थित होने को कहते हैं। इन दोनों प्रकृतियों से भी परे की एक परावस्था है, जिसमें हम ज्ञान का भी अतिक्रमण कर, ज्ञानातीत हो जाते हैं। वहाँ हम भी नहीं होते, केवल आत्मरूप परमात्मा ही होते हैं। वह अवस्था कैवल्य अवस्था है।
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अपरा व परा प्रकृतियों को हम भगवान की कृपा से ही समझ सकते हैं। भगवान कहते हैं --
"भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥७:४॥"
"अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।७:५॥"
"एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥७:६॥"
"मयाऽध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्।
हेतुनाऽनेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते॥९:१०॥"
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अपरा प्रकृति में आठ तत्व हैं -- पंच महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश) तथा मन, बुद्धि और अहंकार। परा प्रकृति -- हमारा जीव रूप है।
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भगवान की अनन्य-भक्ति और अपने आत्म-स्वरूप के निरंतर ध्यान से कैवल्य-अवस्था की प्राप्ति होती है। कैवल्य अवस्था -- में कोई अन्य नहीं, आत्म-रूप में केवल परमात्मा होते हैं। यह अवस्था शुद्ध बोधस्वरुप है, जहाँ केवल स्वयं है, स्वयं के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है -- एकोहम् द्वितीयो नास्ति। जीवात्मा का शुद्ध निज स्वरूप में स्थित हो जाना कैवल्य है।
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"एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा।
कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च॥"
(श्वेताश्वतरोपनिषद्षष्ठोऽध्यायः मंत्र ११)
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हम परमात्मा को जान नहीं सकते, लेकिन समर्पित होकर परमात्मा के साथ एक हो सकते हैं; वैसे ही जैसे जल की एक बूँद, महासागर को जान नहीं सकती, लेकिन समर्पित होकर महासागर के साथ एक हो जाती है। तब वह बूँद, बूँद नहीं रहती, स्वयं महासागर हो जाती है। सम्पूर्ण सृष्टि मुझ में है, और मैं सम्पूर्ण सृष्टि में हूँ। मेरे सिवाय अन्य कोई नहीं है। शिवोहम् शिवोहम् अहम् ब्रह्मास्मि !! यही कैवल्यावस्था है।
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आप सब को सप्रेम सादर नमन !! ॐ तत्सत् !! 🙏🕉🙏
कृपा शंकर
२६ अप्रेल २०२१